Ο Donald Barthelme (1931-1989) ήταν ένας Αμερικανός συγγραφέας γνωστός για το δικό του μεταμοντέρνα, σουρεαλιστικό ύφος. Έχει δημοσιεύσει περισσότερες από 100 ιστορίες στη διάρκεια της ζωής του, πολλές από τις οποίες ήταν αρκετά συμπαγείς, γεγονός που τον επηρέασε σημαντικά στη σύγχρονη εποχή flash μυθοπλασία.
"Η Σχολή" δημοσιεύθηκε αρχικά το 1974 το 2004 Ο νεοϋορκέζος, όπου είναι διαθέσιμο στους συνδρομητές. Μπορείτε επίσης να βρείτε ένα δωρεάν αντίγραφο της ιστορίας στο Εθνικό Δημόσιο Ραδιόφωνο.
Ειδοποίηση Spoiler
Η ιστορία του Barthelme είναι λίγο-πολύ περίπου 1.200 λέξεις-και πραγματικά, σκούρα αστείο. Αξίζει να το διαβάσετε μόνοι σας πριν καταδυθείτε στην ανάλυση αυτή.
Χιούμορ και κλιμάκωση
"Η Σχολή" είναι μια κλασική ιστορία κλιμάκωσης, που σημαίνει ότι εντείνεται και γίνεται όλο και πιο μεγαλοπρεπής καθώς συνεχίζεται. αυτόν τον τρόπο επιτυγχάνει μεγάλο μέρος της χιούμορ. Αρχίζει με μια συνηθισμένη κατάσταση που ο καθένας μπορεί να αναγνωρίσει: ένα αποτυχημένο έργο κηπουρικής στην τάξη. Αλλά στη συνέχεια συσσωρεύονται σε τόσες άλλες αναγνωρίσιμες αποτυχίες στην τάξη (που περιλαμβάνουν κήπους με βότανα, ένα σαλαμάνδρα και ακόμη και ένα κουτάβι) ότι η καθαρή συσσώρευση καθίσταται απίθανη.
Ότι ο υποτιμημένος, αφηρημένος τόνος του αφηγητή δεν υψώνεται ποτέ στον ίδιο βαθμό πυρετό του αστερισμού καθιστά την ιστορία ακόμα πιο αστεία. Η παράδοσή του συνεχίζεται σαν να είναι απολύτως κατανοητά αυτά τα γεγονότα- "απλά μια κακή τύχη".
Μετατοπίσεις τόνων
Υπάρχουν δύο ξεχωριστές και σημαντικές αλλαγές τόνος στην ιστορία που διακόπτει το απλό, γεμάτο κλιμάκωση χιούμορ.
Το πρώτο συμβαίνει με τη φράση, "Και τότε υπήρχε αυτό το κορεατικό ορφανό." Μέχρι αυτό το σημείο, η ιστορία ήταν διασκεδαστική, με κάθε θάνατο να έχει σχετικά μικρές συνέπειες. Αλλά η φράση για το κορεατικό ορφανό είναι η πρώτη αναφορά στα ανθρώπινα θύματα. Προσγειώνεται σαν μια γροθιά στο έντερο και προφέρει έναν εκτεταμένο κατάλογο ανθρώπινων θανάτων.
Αυτό που ήταν αστείο όταν ήταν μόνο gerbils και ποντίκια δεν είναι τόσο αστείο όταν μιλάμε για ανθρώπους. Και ενώ το τεράστιο μέγεθος των κλιμακωτών καταστροφών διατηρεί ένα χιουμοριστικό πλεονέκτημα, η ιστορία είναι αναμφισβήτητα σε πιο σοβαρή περιοχή από αυτό το σημείο προς τα εμπρός.
Η δεύτερη μετατόπιση τόνου συμβαίνει όταν τα παιδιά ρωτούν: "[ο θάνατος μου είναι αυτός που δίνει νόημα στη ζωή;" Μέχρι τώρα, τα παιδιά έχουν ακούσει περισσότερο ή λιγότερο σαν παιδιά, και ούτε καν ο αφηγητής έθεσε οποιοδήποτε υπαρξιακό ερωτήσεις. Αλλά τότε τα παιδιά ξαφνικά φωνάζουν ερωτήματα όπως:
«Ο θάνατος, που θεωρείται θεμελιώδες, είναι ο τρόπος με τον οποίο μπορεί να ξεπεραστεί η ληφθείσα για να παραχωρηθεί παγκόσμια καθημερινότητα προς την κατεύθυνση ...»
Η ιστορία παίρνει ένα σουρεαλιστικό να στραφεί σε αυτό το σημείο, να μην προσπαθεί πλέον να προσφέρει μια αφήγηση που θα μπορούσε να στηριχθεί στην πραγματικότητα, αλλά αντ 'αυτού να απευθυνθεί σε μεγαλύτερα φιλοσοφικά ερωτήματα. Η υπερβολική διατύπωση της ομιλίας των παιδιών χρησιμεύει μόνο για να τονίσει τη δυσκολία του διατυπώνοντας τέτοιες ερωτήσεις στην πραγματική ζωή - το χάσμα μεταξύ της εμπειρίας του θανάτου και της ικανότητας μας να κάνουμε την αίσθηση του.
Η άσχημη προστασία
Ένας από τους λόγους για τους οποίους η ιστορία είναι αποτελεσματική είναι ο τρόπος που προκαλεί δυσφορία. Τα παιδιά αντιμετωπίζουν επανειλημμένα το θάνατο - τη μοναδική εμπειρία από την οποία οι ενήλικες θα ήθελαν να τους προστατεύσουν. Κάνει έναν αναγνώστη να σκοντάψει.
Ωστόσο, μετά την πρώτη μετατόπιση τόνου, ο αναγνώστης γίνεται σαν τα παιδιά, αντιμετωπίζοντας την αναπόφευκτη και αναπόφευκτη θνησιμότητα. Είμαστε όλοι στο σχολείο και το σχολείο είναι γύρω μας. Και μερικές φορές, όπως και τα παιδιά, θα μπορούσαμε να αρχίσουμε "να αισθανόμαστε ότι ίσως υπάρχει κάτι που πάει καλά το σχολείο ". Αλλά η ιστορία φαίνεται να δείχνει ότι δεν υπάρχει άλλο" σχολείο "για μας να παρευρεθούμε. (Αν γνωρίζετε τη σύντομη ιστορία της Margaret Atwood "Happy Endings, "θα αναγνωρίσετε εδώ τις θεματικές ομοιότητες."
Το αίτημα των τώρα-σουρεαλιστικών παιδιών για τον δάσκαλο να κάνει αγάπη με τον βοηθό διδάσκοντος φαίνεται να είναι μια αναζήτηση για το αντίθετο του θανάτου - μια προσπάθεια να βρει "αυτό που δίνει νόημα στη ζωή". Τώρα που τα παιδιά δεν προστατεύονται πλέον από το θάνατο, δεν θέλουν να προστατευθούν από το αντίθετο, είτε. Φαίνεται να ψάχνουν για ισορροπία.
Μόνο όταν ο δάσκαλος βεβαιώνει ότι υπάρχει "αξία παντού" που τον προσεγγίζει ο βοηθός διδασκαλίας. Η αγκαλιά τους αποδεικνύει μια τρυφερή ανθρώπινη σχέση που δεν φαίνεται ιδιαίτερα σεξουαλική.
Και εκεί έρχεται το νέο gerbil, σε όλη του τη σουρεαλιστική, ανθρωπόμορφη δόξα. Η ζωή συνεχίζεται. Η ευθύνη για τη φροντίδα ενός ζωντανού οργανισμού συνεχίζεται - ακόμα κι αν αυτό το ζωντανό ον, όπως όλα τα ζωντανά όντα, είναι καταδικασμένο για τελικό θάνατο. Τα παιδιά ευθυμίζονται επειδή η απάντησή τους στο αναπόφευκτο θάνατο είναι να συνεχίσουν να ασχολούνται με τις δραστηριότητες της ζωής.