Jonathan Edwards, αποικιακός κληρικός της Μεγάλης Αφύπνισης

Ο Jonathan Edwards (1703-1758) ήταν ένας εξαιρετικά σημαντικός και σημαντικός κληρικός στην νέα αποικιακή Αμερική της Αγγλίας. Έχει λάβει πίστωση για την έναρξη της Μεγάλης Αφύπνισης και τα γραπτά του παρέχουν πληροφορίες για την αποικιακή σκέψη.

Ο Jonathan Edwards γεννήθηκε στις 5 Οκτωβρίου 1703 στο East Windsor του Κοννέκτικατ. Ο πατέρας του ήταν ο Αιδεσιμότατος Timothy Edwards και η μητέρα του, η Εσθήρ, ήταν κόρη ενός άλλου Πουριτανικού κληρικού, Σολομών Στόδνταρντ. Έστειλε σε Yale College σε ηλικία 13 ετών, όπου ένιωθε εξαιρετικά ενδιαφέρον για τη φυσική επιστήμη ενώ υπήρχε και διαβάστηκε ευρέως συμπεριλαμβανομένων των έργων του John Locke και Ο Sir Isaac Newton. Η φιλοσοφία του John Locke είχε τεράστιο αντίκτυπο στην προσωπική του φιλοσοφία.

Μετά την αποφοίτησή του από τον Yale στα 17 ετών, σπούδασε θεολογία για άλλα δύο χρόνια πριν γίνει κάτοχος άδειας στην εκκλησία του Prsbyterian. Το 1723 κέρδισε το πτυχίο του Master of Theology. Εξυπηρέτησε μια εκκλησία της Νέας Υόρκης για δύο χρόνια πριν επιστρέψει στο Γέιλ για να υπηρετήσει ως δάσκαλος.

Το 1727, ο Edwards παντρεύτηκε τη Sarah Pierpoint. Ήταν η εγγονή των επιρροών Ο υπουργός Πουριάν Θωμάς Χούκερ. Ήταν ο ιδρυτής της Κολωνία του Κοννέκτικατ μετά από διαφωνία με τους ηγέτες της Πουριτανίας στη Μασαχουσέτη. Μαζί είχαν έντεκα παιδιά.

Το 1727, ο Edwards έλαβε θέση ως βοηθός υπουργός κάτω από τον παππού του από την πλευρά της μητέρας του, Solomon Stoddard στο Northampton, Μασαχουσέτη. Όταν ο Stoddard απεβίωσε το 1729, ο Edwards αναλαμβάνει ως υπουργός που είναι υπεύθυνος για μια εκκλησία που περιλαμβάνει σημαντικούς πολιτικούς ηγέτες και εμπόρους. Ήταν πολύ πιο συντηρητικός από τον παππού του.

Το Δοκίμιο του Locke Σχετικά με την ανθρώπινη κατανόηση είχε τεράστιο αντίκτυπο στη θεολογία του Edward καθώς προσπάθησε να αντιμετωπίσει την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου σε συνδυασμό με τις δικές του πεποιθήσεις στον προορισμό. Πίστευε στην ανάγκη για προσωπική εμπειρία του Θεού. Πιστεύει ότι μόνο μετά από μια προσωπική μετατροπή που θα θεσπίσει ο Θεός θα μπορούσε να απελευθερωθεί από τις ανθρώπινες ανάγκες και από την ηθική. Με άλλα λόγια, μόνο η χάρη του Θεού θα μπορούσε να δώσει σε κάποιον τη δυνατότητα να ακολουθήσει τον Θεό.

Επιπλέον, ο Edwards πίστευε επίσης ότι οι χρόνοι λήξης ήταν κοντά. Πιστεύει ότι με τον ερχομό του Χριστού, κάθε άνθρωπος θα έπρεπε να αναφέρει τη ζωή του στη γη. Ο στόχος του ήταν μια καθαρή εκκλησία γεμάτη από αληθινούς πιστούς. Ως εκ τούτου, θεώρησε ότι ήταν ευθύνη του να διασφαλίσει ότι τα μέλη της εκκλησίας του ζούσαν σύμφωνα με αυστηρά προσωπικά πρότυπα. Θα επιτρέψει μόνο σε εκείνους που ένιωσε αληθινά αποδεκτή η χάρη του Θεού να μπορούν να συμμετέχουν στο μυστήριο του Δείπνου του Κυρίου στην εκκλησία.

Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, ο Edwards πίστευε σε μια προσωπική θρησκευτική εμπειρία. Από το 1734-1735, ο Edwards κήρυξε πολλά κηρύγματα για την δικαιολόγηση της πίστης. Αυτή η σειρά οδήγησε σε μια σειρά μετατροπών μεταξύ της εκκλησίας του. Οι φήμες για το κήρυγμά του και τα κηρύγματα της εξαπλώθηκαν στις γύρω περιοχές της Μασαχουσέτης και του Κοννέκτικατ. Ο Λόγος εξαπλώθηκε ακόμα και στο Long Island Sound.

Κατά τη διάρκεια της ίδιας περιόδου, οι ιεροί ιεροκήρυκες είχαν αρχίσει μια σειρά από εκκλησιαστικές συναντήσεις καλώντας τα άτομα να απομακρυνθούν από την αμαρτία σε όλες τις αποικίες της Νέας Αγγλίας. Αυτή η μορφή ευαγγελισμού επικεντρώθηκε στην προσωπική σωτηρία και στη σωστή σχέση με τον Θεό. Αυτή η εποχή ονομάστηκε Μεγάλη Αφύπνιση.

Οι ευαγγελιστές έφεραν τεράστια συναισθήματα. Πολλές εκκλησίες αποδοκιμούσαν τους πλανόδιους ιερείς. Ένιωσαν ότι οι χαρισματικοί κήρυκες συχνά δεν ήταν ειλικρινείς. Δεν τους άρεσε η έλλειψη νομιμότητας στις συναντήσεις. Στην πραγματικότητα, σε κάποιες κοινότητες υπήρχαν νόμοι που απαγόρευσαν στους ιεροκήρυκες το δικαίωμα να αναβιώνουν, εκτός εάν είχαν προσκληθεί από εξουσιοδοτημένο υπουργό. Ο Έντουαρντς συμφώνησε με μεγάλο μέρος αυτού, αλλά δεν πίστευε ότι τα αποτελέσματα των αναβιώσεων θα έπρεπε να μειωθούν.

Πιθανώς το πιο γνωστό κήρυγμα του Edwards καλείται Αμαρτωλοί στα χέρια ενός θυμωμένου Θεού. Αυτός όχι μόνο το έδωσε αυτό στην εγχώρια ενορία του, αλλά και στο Enfield, Κονέκτικατ στις 8 Ιουλίου 1741. Αυτό το φλογερό κήρυγμα συζητά τους πόνους της κόλασης και τη σημασία της αφιέρωσης της ζωής του στον Χριστό για να αποφύγει αυτό το φλογερό λάκκο. Σύμφωνα με τον Edwards, "Δεν υπάρχει τίποτα που να κρατά τους πονηρούς ανθρώπους, οποιαδήποτε στιγμή, από την κόλαση, αλλά την απλή ευχαρίστηση του Θεού". Όπως λέει ο Edwards: "Όλοι οι κακοί κόποι και τέχνασμα χρησιμοποιούν για να ξεφύγουν κόλαση, ενώ συνεχίζουν να απορρίπτουν τον Χριστό, και έτσι παραμένουν οι πονηροί άνδρες, μην τους απομακρύνετε από την κόλαση μια στιγμή. Σχεδόν κάθε φυσικός άνθρωπος που ακούει την κόλαση, κολακεύει τον εαυτό του ότι θα το ξεφύγει. εξαρτάται από τον εαυτό του για τη δική του ασφάλεια... Αλλά τα ανόητα παιδιά των ανθρώπων αμαρτάνουν άσχημα στους εαυτούς τους και στην εμπιστοσύνη τους στη δική τους δύναμη και σοφία. δεν εμπιστεύονται τίποτα παρά μια σκιά ».

Ωστόσο, όπως λέει ο Έντουαρντ, υπάρχει ελπίδα για όλους τους ανθρώπους. "Και τώρα έχετε μια εξαιρετική ευκαιρία, μια ημέρα κατά την οποία ο Χριστός πέταξε την πόρτα του ελέους ευρύτατα και στέκεται στην πόρτα καλώντας και φωνάζοντας με μια δυνατή φωνή στους φτωχούς αμαρτωλούς... »Όπως συνόψισε,« λοιπόν, ας αφήσουμε όλους όσους είναι από τον Χριστό να ξυπνούν και να πετούν από την οργή Έλα... [L] και όλοι πετάνε έξω από το Sodom. Βιάστε και ξεφύγετε για τη ζωή σας, μην κοιτάξετε πίσω από σας, ξεφύγετε στο βουνό, μήπως καταναλώσετε [Γένεση 19:17]."

Το κήρυγμα του Edwards είχε ένα τεράστιο αποτέλεσμα την εποχή εκείνη στο Enfield, Connecticut. Στην πραγματικότητα, ένας αποκαλυπτικός μάρτυρας που ονομάζεται Stephen Davis έγραψε ότι οι άνθρωποι φώναζαν σε όλη την εκκλησία κατά τη διάρκεια του κήρυξής του, ζητώντας να αποφεύγουν την κόλαση και να σωθούν. Σήμερα, η αντίδραση στον Edwards ήταν αναμεμειγμένη. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία για τον αντίκτυπό του. Τα κηρύγματα του εξακολουθούν να διαβάζονται και να αναφέρονται από τους θεολόγους μέχρι σήμερα.

Ορισμένα μέλη της εκκλησίας του Edwards δεν ήταν ευχαριστημένα με τη συντηρητική ορθοδοξία του Edwards. Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, εφάρμοσε αυστηρούς κανόνες για την εκκλησία του για να θεωρηθεί μέρος εκείνων που μπορούσαν να συμμετάσχουν στο δείπνο του Κυρίου. Το 1750, ο Έντουαρντς προσπάθησε να θεσπίσει πειθαρχία σε μερικά από τα παιδιά των προεξέχοντων οικογενειών που πιάστηκαν κοιτάζοντας ένα εγχειρίδιο μαιών που θεωρήθηκε ως «κακό βιβλίο». Πάνω από το 90% των μελών της εκκλησίας ψήφισαν για να αφαιρέσουν τον Edwards από τη θέση του ως υπουργού. Ήταν 47 εκείνη την εποχή και ανατέθηκε να υπηρέτησε σε εκκλησία αποστολής στα σύνορα στο Stockbridge της Μασαχουσέτης. Προκήρυξε αυτή τη μικρή ομάδα Αμερικανών και ταυτόχρονα πέρασε τα χρόνια γράφοντας πολλά θεολογικά έργα Ελευθερία της θέλησης (1754), Η ζωή του Δαβίδ Brainerd (1759), Προπατορικό αμάρτημα (1758), και Η φύση της αληθινής αρετής (1765). Μπορείτε να διαβάσετε αυτήν την περίοδο οποιαδήποτε από τις εργασίες Edwards μέσω του Κέντρο Jonathan Edwards στο Πανεπιστήμιο Yale. Περαιτέρω, ένα από τα κατοικημένα κολλέγια στο Πανεπιστήμιο Yale, Jonathan Edwards College, πήρε το όνομά του.

Το 1758, ο Edwards προσλήφθηκε ως πρόεδρος του Κολλεγίου του Νιου Τζέρσεϋ, ο οποίος καλείται σήμερα πανεπιστήμιο Πρίνσετον. Δυστυχώς, υπηρετούσε μόνο για δύο χρόνια στη θέση αυτή πριν πεθάνει αφού είχε μια ανεπιθύμητη αντίδραση σε εμβολιασμό κατά της ευλογιάς. Πέθανε στις 22 Μαρτίου 1758 και θάβεται στο νεκροταφείο του Princeton.

Ο Έντουαρτς θεωρείται σήμερα ως παράδειγμα αναθηματικών ιεροκήρυκες και πρωτοπόρος της Μεγάλης Αφύπνισης. Πολλοί ευαγγελιστές σήμερα εξακολουθούν να βλέπουν το παράδειγμα τους ως έναν τρόπο να κηρύξουν και να δημιουργήσουν μετατροπές. Επιπλέον, πολλοί απόγονοι του Edwards πήγαν να είναι προεξέχοντες πολίτες. Ήταν ο παππούς του Aaron Burr και ένας πρόγονος του Edith Kermit Carow που ήταν Ο Θεόδωρος Ρούσβελτ δεύτερη γυναίκα. Στην πραγματικότητα, σύμφωνα με τον George Marsden στο Jonathan Edwards: Μια ζωή, οι απόγονοί του περιλάμβαναν δεκατρείς προεδρεύοντες κολέγια και εξήντα πέντε καθηγητές.

Περαιτέρω αναφορά

Ciment, James. Colonial America: Μια εγκυκλοπαίδεια κοινωνικής, πολιτικής, πολιτιστικής και οικονομικής ιστορίας. Μ. ΜΙ. Sharpe: Νέα Υόρκη. 2006.