Ο κλασικός μελετητής Christopher Faraone γράφει για την αγάπη μεταξύ των αρχαίοι Έλληνες. Εξετάζει στοιχεία από ερωτικός γοητείες, ξόρκια. και τα φίλτρα για να σχηματίσουν μια μικτή εικόνα των σχέσεων μεταξύ των φύλων. Σε αυτό το άρθρο, χρησιμοποιούμε τις πληροφορίες της Farone για να εξηγήσουμε τις κοινές χρήσεις της μαγείας αγάπης μεταξύ αρχαίων Ελλήνων ανδρών και γυναικών. Αλλά πρώτα, μια μικρή απόκλιση για να εισαγάγει τους όρους που χρησιμοποιούνται για την αγάπη:
Αδερφική αγάπη; Η αγάπη του Θεού; Ρομαντική αγάπη; Η αγάπη των γονέων
Το ακόλουθο online συζήτηση υποστηρίζει ότι ο λόγος που μιλούν οι αγγλόφωνοι για την αγάπη είναι ότι δεν έχουμε αρκετά λόγια γι 'αυτό.
Συγγραφέας Α:
Πρόσφατα διάβασα: "σανσκριτική έχει ενενήντα έξι λέξεις για αγάπη. ο αρχαίος Περσέας έχει ογδόντα. Ελληνικά τρία? και τα αγγλικά μόνο ένα. "
Ο συγγραφέας σκέφτηκε ότι ήταν συμβολικό της υποτίμησης της συναισθηματικής λειτουργίας στη Δύση.
Συγγραφέας Β:
Ενδιαφέρουσες, αλλά νομίζω ότι οι ομιλητές στην Αγγλία γνωρίζουν τις 96 μορφές αγάπης - απλά το μπερδεύουν σε μία λέξη! Οι ελληνικές λέξεις ήταν "eros", "agape" και "philia", σωστά; Βλέπετε, όλοι χρησιμοποιούμε αυτούς τους ορισμούς, αλλά με την ίδια λέξη. "Eros" είναι μια ρομαντική, σεξουαλική οργή-αγάπη αγάπη. "Agape" είναι μια βαθιά, συνδέοντας, αδελφική αγάπη. Η "Φιλία" είναι... χμμ... Πιστεύω ότι η νεκροφιλία και η παιδεραστία το εξηγούν.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είμαστε όλοι συγκεχυμένοι για το τι είναι "αγάπη", αφού έχουμε δεκάδες ορισμούς για αυτό!
Agape και Philia vs. Έρως
Εμείς οι γηγενείς ομιλητές της Αγγλίας διακρίνουμε τη σφοδρή επιθυμία και την αγάπη, αλλά τείνουμε να μπερδεύουμε όταν εξετάζουμε την ελληνική διάκριση μεταξύ:
- Έρως και
- με ανοικτό στόμα ή
- philia
Η αγάπη ως αγάπη
Ενώ είναι εύκολο να το καταλάβεις με ανοικτό στόμα όπως η αγάπη αισθάνεται προς τους φίλους, την οικογένεια και τα ζώα, σκεφτόμαστε την αμοιβαία αγάπη που αισθανόμαστε απέναντι στους συντρόφους μας διαφορετικά.
Η αγάπη και το πάθος
ο με ανοικτό στόμα (ή philia) των Ελλήνων συμπεριέλαβαν την αγάπη, αλλά και το σεξουαλικό πάθος που αισθάνθηκε στους συμπατριώτες μας, σύμφωνα με τον Christopher A. του Πανεπιστημίου του Σικάγου Φαραώ. Έρως, ήταν όμως νέο, αποπροσανατολιστικό πάθος, που θεωρήθηκε ως επίθεση ανεπιθύμητης λαγνείας, που αντιπροσωπεύεται σωστά όπως προκλήθηκε από τον θεό της αγάπης που ασκεί το βέλος.
Μαύρη και άσπρη μαγεία αγάπης
Όταν μιλάμε για μαύρη μαγεία, εννοούμε ξόρκια ή πρακτικές βουντού που έχουν σχεδιαστεί για να βλάψουν κάποιον άλλο. με άσπρο, εννοούμε ξόρκια ή γοητείες που έχουν ως στόχο να θεραπεύσουν ή να βοηθήσουν, που συχνά συνδέονται με φαρμακευτικά βότανα και άλλες «ολιστικές» ή μη παραδοσιακές θεραπευτικές πρακτικές.
Από την πλευρά μας, οι αρχαίοι Έλληνες χρησιμοποίησαν μαύρη και άσπρη μαγεία για να οπλίσουν στον αρένα της αγάπης.
- Μαύρη μαγεία: Υπήρχαν μαγικές εικόνες όπως αυτές που χρησιμοποιούνται σήμερα από τους επαγγελματίες του βουντού. Ο ασκούμενος αυτής της επιθετικής μαγείας θα έριχνε μια πικρία και θα τσακίσει ή θα κάψει το μανίκι σε μια προσπάθεια να επηρεάσει το πρόσωπο που εκπροσωπήθηκε. Η πρόθεση ήταν να κάνει η γυναίκα να εκπροσωπείται να υποφέρει από τα βάσανα της λαγνείας μέχρι το σημείο να φύγει από την οικογένειά της. Ο ασκούμενος μπορεί να επικαλεστεί τον Έρωτα, Τηγάνι, Hekate ή Αφροδίτη.
- Λευκή μαγεία: Οι ασκούμενοι άσκησαν βότανα για να κάνουν μια επιστροφή εραστή ή για να αποκαταστήσουν την αρμονία σε μια δυσλειτουργική σχέση. Μπορεί να επικαλεστεί τη Σελένη, Helios, ή την Αφροδίτη.
Και οι δύο τύποι μαγείας αγάπης συνήθως εμπλέκονται σε ξόρκια ή ξεσπάσματα, αλλά ο τύπος που αναφέρουμε ως "μαύρο" συνδέεται στενότερα με δισκία κατάρα από την άλλη, πιο ευχάριστη, αγάπη μαγεία. Η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο τύπων μαγείας βασίζεται στη διαφορά μεταξύ των δύο τύπων αγάπης, Έρως και philia.
Μάθημα αγάπης βασισμένο στο φύλο
Ο Φαραών διακρίνει αυτούς τους δύο τύπους αγάπης, Έρως και philia, και τα σχετικά μαγικά τους ως συντριπτικά με βάση το φύλο. Άνδρες χρησιμοποίησαν το Έρως-με βάση agoge ξόρκια [πριν= μόλυβδος] που έχει σχεδιαστεί για να οδηγήσει τις γυναίκες σε αυτές. τις γυναίκες, τα ξόρκια της Φίλιας. Οι άνδρες χρησιμοποίησαν τα ξόρκια για να κάνουν τις γυναίκες να καίγονται με πάθος. Οι γυναίκες χρησιμοποίησαν τα ξόρκια ως αφροδισιακά. Οι άντρες έδεσαν τις μορφές τους και τους βασανίζουν. Χρησιμοποίησαν ψωρίαση, βασανισμένα ζώα, καύση και μήλα. Οι γυναίκες διαδίδουν αλοιφές στα ρούχα των συντρόφων τους ή τα πασπαλισμένα βότανα σε φαγητό. Χρησιμοποίησαν επίσης γλύπτες, κορδόνια με κόμπους και φίλτρα αγάπης.
Ιούνκ του Θεόκριτου
Η κατανομή των φύλων δεν είναι απόλυτη. ο iunx λέγεται ότι ήταν ένα μικρό, σεξουαλικά αρπακτικό πουλί που οι Έλληνες άνδρες θα δέχονταν σε έναν τροχό και στη συνέχεια θα βασάνιζαν, με την ελπίδα να γεμίσουν τα αντικείμενα της επιθυμίας τους με καυστικό, ακαταμάχητο πάθος. Στο Theocritus second Idyll, δεν είναι ένας άνθρωπος, αλλά μια γυναίκα που χρησιμοποιεί ένα iunx ως μαγικό αντικείμενο για ένα ξόρκι πριν. Απαντάει επανειλημμένα:
Iunx, φέρτε τον άνδρα μου σπίτι.
Μυθολογία και σύγχρονη αγάπη μαγεία σε μορφή χάπι
Ενώ το agoge τα ξόρκια, αυτά που συνήθως χρησιμοποιούν οι γυναίκες στις γυναίκες, μοιάζουν με βουντού και μοιάζουν με αυτό που ονομάζουμε μαύρη μαγεία philia ξόρκια θα μπορούσε επίσης να είναι θανατηφόρα. Όπως είναι η φύση πολλών βοτάνων, χρειάζεστε μόνο λίγα. Όταν η μυθολογική Deianeira χρησιμοποίησε την αλοιφή του κένταυρου για το ένδυμα του Ηρακλή, ήταν σαν philia να κρατήσει τον Ηρακλή από την εγκατάλειψή της για τη νέα του αγάπη, Ιόλ (γυναίκες της Τράχης). Αν και δεν ξέρουμε, ίσως μια σταγόνα δεν θα τον σκότωσε. Ωστόσο, το ποσό που χρησιμοποίησε η Deianeira αποδείχθηκε μοιραία.
Οι αρχαίοι Έλληνες δεν διέκριναν τη μαγεία από την ιατρική, όπως ισχυριζόμαστε ότι κάνουμε. Η ανάγκη για ερωτικό (είτε agoge ή philia) η μαγεία έχει επεκταθεί εδώ και πολύ καιρό στην εγχώρια ζωή όπου η σύζυγος ενός ανίκανου άνδρα (ή του ίδιου του ανθρώπου) μπορεί να επικαλεστεί ένα κομμάτι philia μαγεία. Η δημοτικότητα του Viagra βεβαιώνει το γεγονός ότι εξακολουθούμε να ασκούμε μαγεία θεραπείες "θαύματος".
Πηγή
- Faraone, Christopher A., Αρχαία ελληνική αγάπη μαγεία. Cambridge: Πανεπιστημιακός Τύπος του Χάρβαρντ, 1999.