Η σοσιαλιστική άγνοια παραπέμπει, παραδόξως, σε ένα είδος γνώσης - στην ειλικρινή αναγνώριση ενός ατόμου για αυτό που δεν γνωρίζει. Συλλαμβάνεται από τη γνωστή δήλωση: "Ξέρω μόνο ένα πράγμα - ότι δεν ξέρω τίποτα." Παραδόξως, η άγνοια της Σωκρατίας αναφέρεται επίσης ως "Σωκρατική σοφία".
Σωκρατική άγνοια στους διάλογους του Πλάτωνα
Αυτή η ταπεινοφροσύνη σχετικά με το τι ξέρει σχετίζεται με τον Έλληνα φιλόσοφο Σωκράτης (469-399 π.Χ.), επειδή απεικονίζεται με την εμφάνιση του σε διάφορους διάλογους του Πλάτωνα. Η σαφέστερη δήλωση του είναι στην Απολογία, ο λόγος Σωκράτης έδωσε στην υπεράσπισή του όταν διώχτηκε διότι διέλυσε τη νεολαία και την ασέβεια. Ο Σωκράτης αφηγείται πώς ο φίλος του Chaerephon είπε από τον Δελφικό μαντείο ότι κανένας άνθρωπος δεν ήταν πιο σοφός από τον Σωκράτη. Ο Σωκράτης δεν πίστευε, διότι δεν θεωρούσε τον εαυτό του σοφό. Γύρισε λοιπόν προσπαθώντας να βρει κάποιον πιο σοφό από τον εαυτό του. Βρήκε πολλούς ανθρώπους που γνώριζαν συγκεκριμένα θέματα, όπως πώς να φτιάχνουν παπούτσια ή πώς να πλέουν ένα πλοίο. Παρατήρησε όμως ότι αυτοί οι άνθρωποι πίστευαν επίσης ότι ήταν εξίσου ειδικοί και σε άλλα θέματα, όταν σαφώς δεν ήταν. Τελικά κατέληξε στο συμπέρασμα ότι, κατά μία έννοια, τουλάχιστον, ήταν πιο σοφός από τους άλλους, επειδή δεν πίστευε ότι γνώριζε τι πραγματικά δεν γνώριζε. Εν ολίγοις, γνώριζε τη δική του άγνοια.
Σε διάφορους άλλους διάλογους του Πλάτωνα, ο Σωκράτης δείχνει να αντιμετωπίζει κάποιον που σκέφτεται ότι καταλαβαίνει κάτι, αλλά που, όταν αμφισβητείται αυστηρά γι 'αυτό, αποδεικνύεται ότι δεν το καταλαβαίνει καθόλου. Ο Σωκράτης, αντιθέτως, παραδέχεται από την αρχή ότι δεν γνωρίζει την απάντηση σε τίποτα που τίθεται.
Στο Euthyphro, για παράδειγμα, ζητείται από τον Euthyphro να καθορίσει την ευσέβεια. Κάνει πέντε προσπάθειες, αλλά ο Σωκράτης πυροβολεί κάθε ένα. Ο Ευτύφυρος, όμως, δεν παραδέχεται ότι είναι τόσο άγνοια όσο ο Σωκράτης. απλώς βγαίνει στο τέλος του διαλόγου όπως το λευκό κουνέλι στην Αλίκη στη Χώρα των Θαυμάτων, αφήνοντας τον Σωκράτη ακόμα αδύνατον να ορίσει την ευσέβεια (ακόμα κι αν πρόκειται να δικαστεί για ασέβεια).
Στο Εγώ όχι, Ο Σωκράτης ρωτάει ο Μένω αν η αρετή μπορεί να διδαχθεί και να απαντήσει λέγοντας ότι δεν ξέρει γιατί δεν ξέρει ποια είναι η αρετή. Το Meno εκπλήσσεται, αλλά αποδεικνύω ότι δεν είναι σε θέση να καθορίσει ικανοποιητικά τον όρο. Μετά από τρεις αποτυχημένες προσπάθειες, διαμαρτύρεται για το ότι ο Σωκράτης έχει κερδίσει το μυαλό του, μάλλον, καθώς το μαστίγιο εξομαλύνει το θήραμά του. Κάποτε ήταν ικανός να μιλάει εύγλωττα για την αρετή και τώρα δεν μπορεί να πει ούτε τι είναι. Αλλά στο επόμενο μέρος του διαλόγου, ο Σωκράτης δείχνει πώς ξεκαθαρίζει το μυαλό κάποιων ψευδών ιδεών, ακόμα κι αν το αφήνει ένα σε μια κατάσταση αυτοαναγνωρισμένης άγνοιας, είναι ένα πολύτιμο και ακόμη και απαραίτητο βήμα για να μάθει κάποιος Οτιδήποτε. Κάνει αυτό δείχνοντας πώς ένας σκλάβος μπορεί να λύσει μόνο ένα μαθηματικό πρόβλημα μόλις αναγνωρίσει ότι οι αχαλίνωτες πεποιθήσεις που είχε ήδη ήταν ψευδείς.
Η σημασία της Σωκρατικής Άγνοιας
Αυτό το επεισόδιο στο Εγώ όχι υπογραμμίζει τη φιλοσοφική και ιστορική σημασία της Σωκρατικής άγνοιας. Η δυτική φιλοσοφία και η επιστήμη πηγαίνουν μόνο όταν οι άνθρωποι αρχίζουν να αμφισβητούν δογματικά τις πεποιθήσεις. Ο καλύτερος τρόπος για να γίνει αυτό είναι να ξεκινήσετε με μια σκεπτικιστική στάση, υποθέτοντας ότι κάποιος δεν είναι σίγουρος για τίποτα. Αυτή η προσέγγιση υιοθετήθηκε με τον καλύτερο τρόπο από τον Descartes (1596-1651) Διαλογισμοί.
Στην πραγματικότητα, είναι αμφίβολο πόσο εφικτό είναι να διατηρηθεί μια στάση σοσιαλιστικής άγνοιας σε όλα τα θέματα. Βεβαίως, ο Σωκράτης στοΑπολογία δεν διατηρεί αυτή τη θέση με συνέπεια. Λέει, για παράδειγμα, ότι είναι απόλυτα βέβαιο ότι δεν μπορεί να υπάρξει πραγματική βλάβη σε έναν καλό άνθρωπο. Και είναι εξίσου σίγουρος ότι "η ανυπέρβλητη ζωή δεν αξίζει να ζήσει".