Οι 10 σημαντικότεροι Σλαβικοί Θεοί

Παρά τις πολλές σλαβικές περιοχές που είναι έντονα χριστιανικές, εξακολουθεί να υπάρχει ενδιαφέρον για τους παλιούς σλαβικούς λαϊκούς θεούς. Σε Σλαβική μυθολογία, οι θεοί και τα πνεύματα είναι πολωμένοι και τυπικά αντιπροσωπεύουν αντίθετα - σκοτάδι και φως, αρσενικό και θηλυκό, κλπ. Πολλοί από αυτούς τους παλιούς θεούς έχουν αναδιπλωθεί στο Σλαβικό Χριστιανισμό.

Γύρω στις διάφορες σλαβικές περιφέρειες, οι θρησκευτικές πεποιθήσεις τείνουν να ποικίλλουν. Πολλά από όσα γνωρίζουν οι μελετητές για την αρχαία σλαβική θρησκεία προέρχονται από ένα έγγραφο του 12ου αιώνα που ονομάζεται Novgorod Chronicle, καθώς και η Πρωτογενές Χρονικό, η οποία περιγράφει λεπτομερώς τις πεποιθήσεις της Ρωσίας της Κιέβου.

Λέξεις-κλειδιά: Σλαβικοί Θεοί

Στη σλαβική μυθολογία, ο Perun είναι ο θεός του ουρανού και της βροντής και της αστραπής. Αυτός συνδέεται με τη βελανιδιά και είναι θεός του πολέμου. από κάποιες απόψεις, είναι πολύ σαν τον Νορβηγό και τον Γερμανό Thor και Odin σε συνδυασμό. Ο Perun είναι έντονα αρρενωπός και αντιπροσωπεύει τα πιο ενεργά μέρη της φύσης. Στον σλαβικό μύθο, μια ιερή βελανιδιά ήταν η πατρίδα όλων των όντων. οι κορυφαίοι κλάδοι ήταν οι ουρανοί, ο κορμός και τα κατώτερα κλαδιά οι σφαίρες των ανθρώπων, και οι ρίζες ήταν ο κάτω κόσμος. Ο Περούν ζούσε στα υψηλότερα κλαδιά, έτσι ώστε να μπορεί να δει όλα αυτά που συνέβησαν. Ο Περουν τιμάται με ιερά και ναούς στα ψηλά σημεία, όπως στις κορυφές των βουνών και στις ελαιώνες.

Ο Dzbog, ή ο Daždbog, σχετίζεται τόσο με τη φωτιά όσο και με τη βροχή. Δίνει ζωή στις καλλιέργειες στα χωράφια και συμβολίζει τη γενναιοδωρία και την αφθονία. το όνομά του μεταφράζεται σε το δόσιμο του θεού. Ο Dzbog είναι ο προστάτης της φωτιάς της εστίας και έγιναν προσφορές προς αυτόν, ώστε οι φωτιές να συνεχίσουν να καίγονται στους ψυχρούς χειμερινούς μήνες. Όλες οι διάφορες σλαβικές φυλές τιμούσαν τον Dzbog.

Όπως και ο Dzbog, ο Veles ο θεός που μεταμορφώνει τη μορφή βρίσκεται στη μυθολογία σχεδόν όλων των σλαβικών φυλών. Είναι ένας εχθρός αψίδας του Perun και είναι υπεύθυνος για καταιγίδες. Ο Veles παίρνει συχνά τη μορφή ενός φιδιού και χτυπάει το ιερό δέντρο προς την περιοχή του Perun. Σε μερικούς θρύλους, κατηγορείται για να κλέψει τη σύζυγο ή τα παιδιά του Περού και να τους καταλάβει στον υπόκοσμο. Ο Veles θεωρείται επίσης μια θεότητα θάρρος, όπως ο Loki στο νορβηγικό πάνθεο και συνδέεται με τη μαγεία, τον σαμανισμό και τη μαγεία.

Ο Belobog, ο θεός του φωτός, και ο Czernobog, ο θεός του σκότους, είναι ουσιαστικά δύο όψεις του ίδιου όντος. Το όνομα του Belobog σημαίνει λευκό θεό, και οι εμπειρογνώμονες χωρίζονται για το αν λατρευόταν μεμονωμένα ή απλώς σε συνδυασμό με το Czernobog. Λίγα είναι γνωστά για τους δύο από τις πρωτεύουσες πηγές, αλλά γενικά συμφωνήθηκε ότι ο Czernobog, το όνομα του οποίου μεταφράζεται μαύρος θεός, ήταν μια σκοτεινή και ίσως καταραμένη θεότητα που συνδέεται με το θάνατο, την κακοτυχία και τη συνολική καταστροφή. Σε μερικούς θρύλους, εμφανίζεται ως δαίμονας και συμβολίζει όλα τα κακά. Λόγω της δυαδικότητας των σλαβικών θεών, ο Czernobog αναφέρεται σπάνια χωρίς τη συμπερίληψη του Belobog, ο οποίος συνδέεται με το φως και την καλοσύνη.

Η Λάδα είναι μια ανοιξιάτικη θεά της ομορφιάς και της αγάπης στη σλαβική μυθολογία. Είναι προστάτης των γάμων και καλείται συχνά να ευλογεί ένα νιόπαντρο ζευγάρι, μαζί με τον αδερφό της Lado. Όπως πολλές άλλες σλαβικές θεότητες, οι δύο από αυτές θεωρούνται ως τα δύο μέρη μιας ενιαίας οντότητας. Θεωρείται ότι κατέχει ρόλο μητέρας θεάς μεταξύ ορισμένων σλαβικών ομάδων, ενώ σε άλλες η Lada απλά αναφέρεται ως μεγάλη θεά. Κατά κάποιον τρόπο, είναι παρόμοια με τη Νορβηγική Freyja, λόγω της σχέσης της με την αγάπη, τη γονιμότητα και το θάνατο.

Η Μαρζάννα είναι η θεότητα που συνδέεται με το θάνατο και το θάνατο της γης καθώς κινείται το χειμώνα. Καθώς το χώμα κρύβεται και οι καλλιέργειες πεθαίνουν, η Μαρζάννα πεθαίνει επίσης, μόνο για να αναγεννηθεί την άνοιξη ως Λαδά. Σε πολλές παραδόσεις, η Μαρζάννα εκπροσωπείται ως ένα είδωλο, το οποίο συνήθως καίγεται ή πνίγει ως μέρος του κύκλου της ζωής, του θανάτου και της ενδεχόμενης αναγέννησης.

Μια άλλη μητέρα φιγούρα θεά, Mokosh είναι προστάτης των γυναικών. Παρακολουθεί τα παιδιά τους κατά τον τοκετό και συνδέεται με οικιακά καθήκοντα όπως κλώση, ύφανση και μαγείρεμα. Δημοφιλής μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, συνδέεται με τη γονιμότητα. πολλοί από αυτούς που συμμετείχαν στη λατρεία του Mokosh είχαν μεγάλες πέτρινες πέτρες που χρησιμοποιήθηκαν ως βωμοί. Είναι μερικές φορές απεικονίζεται κρατώντας ένα πέος σε κάθε χέρι, επειδή ως θεά της γονιμότητας, είναι ο επιβλέπων της αρσενικής δύναμης - ή η έλλειψή της.

Ο πατέρας του Dzbog, ο Svarog είναι ηλιακός θεός και συχνά είναι παράλληλος με τον Ελληνικό Ήφαιστο. Η Svarog συνδέεται με τα σίδηρος και το σφυρηλάτηση. Ίσως το πιο σημαντικό, είναι ένας ισχυρός θεός ο οποίος έχει δοθεί πίστη στη δημιουργία του κόσμου. Σε ορισμένα μέρη του σλαβικού κόσμου, το Svarog αναμειγνύεται με τον Perun για να σχηματίσει έναν παντοδύναμο θεό πατέρα. Σύμφωνα με το μύθο, ο Svarog κοιμάται και τα όνειρά του είναι ότι δημιουργούν τον κόσμο του ανθρώπου. αν ο Σβάρκο ξυπνήσει από τον ύπνο του, η σφαίρα των ανθρώπων θα καταρρεύσει.

Αντιπροσωπεύοντας τόσο το Morning Star όσο και το Evening, το Zorya, όπως και άλλοι σλαβικοί θεοί, βρέθηκε με δύο ή μερικές φορές τρεις διαφορετικές όψεις. Είναι αυτή που ανοίγει τις πύλες του ουρανού κάθε πρωί, όπως η Zorya Utrennjaja, ώστε ο ήλιος να μπορεί να ανέβει. Το βράδυ, όπως η Zorya Vechernjaja, τις κλείνει ξανά, ώστε να γίνει το σούρουπο. Τα μεσάνυχτα, πεθαίνει με τον ήλιο και το πρωί ξαναγεννιέται και ξυπνά για άλλη μια φορά.

• Denisevich, Kasya. "Ποιος ετοίμασε τους αρχαίους σλαβικούς θεούς και γιατί;" Ρωσική ζωή, https://russianlife.com/stories/online/ancient-slavic-gods/.
• Gliński, Mikołaj. "Τι είναι γνωστό για τη σλαβική μυθολογία." Culture.pl, https://culture.pl/en/article/what-is-known-about-slavic-mythology.
• Κάκ, Subhash. "Οι Σλάβοι ψάχνουν τους Θεούς τους". Μεσαίο, Medium, 25 Ιουνίου 2018, https://medium.com/@subhashkak1/slavs-searching-for-their-gods-9529e8888a6e.
• Πάνκουρστ, Τζέρι. «Θρησκευτικός Πολιτισμός: Πίστη στη Σοβιετική και στη Μετασοβιετική Ρωσία». Πανεπιστήμιο της Νεβάδα, Λας Βέγκας, 2012, σελ. 1–32., https://digitalscholarship.unlv.edu/cgi/viewcontent.cgi? άρθρο = 1006 & context = russian_culture.