Όταν ο Ray Bradbury έγραψε Φαρενάιτ 451 το 1953, η τηλεόραση κέρδισε δημοτικότητα για πρώτη φορά και ο Μπράντμπερι ανησύχησε για την αυξανόμενη επιρροή του στη ζωή των καθημερινών ανθρώπων. Σε Φαρενάιτ 451, η αντίθεση μεταξύ παθητικής ψυχαγωγίας (τηλεόρασης) και κριτικής σκέψης (βιβλίων) αποτελεί κεντρικό μέλημα.
Πολλά από τα αποσπάσματα στο Φαρενάιτ 451 υπογραμμίζουν το επιχείρημα του Μπράντμπουρη ότι η παθητική ψυχαγωγία υπονομεύει και ακόμη και καταστρέφει, καθώς και την πεποίθησή του ότι η αξιόλογη γνώση απαιτεί προσπάθεια και υπομονή. Τα παρακάτω αποσπάσματα αντιπροσωπεύουν μερικές από τις πιο σημαντικές ιδέες και επιχειρήματα στο μυθιστόρημα.
"Ήταν μια χαρά να καίνε. Ήταν μια ιδιαίτερη ευχαρίστηση να βλέπεις τα πράγματα να τρώγονται, να βλέπεις πράγματα μαυρισμένα και να αλλάζεις. Με το χάλκινο ακροφύσιο στις γροθιές του, με αυτό το μεγάλο πύθωνα να φτύσει την δηλητηριώδη κηροζίνη του στον κόσμο, το αίμα χτύπησε στο κεφάλι του και τα χέρια του ήταν τα χέρια κάποιου καταπληκτικού αγωγού που έπαιζε όλες τις συμφωνίες του φωτιζόμενου και καύσου για να καταστρέψει τα ερείπια και τα ερείπια του άνθρακα της ιστορίας ». (Μέρος 1)
Αυτές είναι οι αρχικές γραμμές του μυθιστορήματος. Το πέρασμα περιγράφει το έργο του Guy Montag ως Πυροσβέστη, το οποίο σε αυτόν τον δυστοπικό κόσμο σημαίνει ότι καίει βιβλία, αντί να βγάζει πυρκαγιές. Το απόσπασμα περιέχει λεπτομέρειες σχετικά με τον Montag χρησιμοποιώντας το φλογοβόλο του για να καταστρέψει ένα απόθεμα παράνομων βιβλίων, αλλά η γλώσσα που χρησιμοποιεί το quote περιέχει πολύ μεγαλύτερο βάθος. Αυτές οι γραμμές χρησιμεύουν ως μια δήλωση του κεντρικού μοτίβου του μυθιστορήματος: την πεποίθηση ότι οι άνθρωποι προτιμούν το εύκολο, ευχάριστο μονοπάτι πάνω από οτιδήποτε απαιτεί προσπάθεια.
Ο Bradbury χρησιμοποιεί πλούσια, αισθησιακή γλώσσα για να περιγράψει την πράξη καταστροφής. Με τη χρήση λέξεων όπως ευχαρίστηση και φοβερο, τα καυτά βιβλία απεικονίζονται ως διασκεδαστικά και ευχάριστα. Η πράξη της καύσης περιγράφεται επίσης από την άποψη της εξουσίας, γεγονός που υποδηλώνει ότι ο Montag μειώνει όλη την ιστορία σε "χτυπήματα και κάρβουνο" με τα γυμνά χέρια του. Ο Μπράντμπερι χρησιμοποιεί τις εικόνες των ζώων ("το μεγάλο πύθωνα") για να δείξει ότι ο Montag λειτουργεί σε ένα πρωτόγονο και ενστικτώδες επίπεδο: ευχαρίστηση ή πόνο, πείνα ή κορεσμό.
"Οι χρωματισμένοι άνθρωποι δεν τους αρέσει ο Little Black Sambo. Κάψε το. Οι λευκοί άνθρωποι δεν αισθάνονται καλά για την καμπίνα του θείου Tom. Κάψε το. Κάποιος έχει γράψει ένα βιβλίο για τον καπνό και τον καρκίνο των πνευμόνων; Οι άνθρωποι τσιγάρων κλαίνε; Αφήστε το βιβλίο. Serenity, Montag. Ειρήνη, Montag. Πάρε τον αγώνα σου έξω. Καλύτερα ακόμα, στον καυστήρα. " (Μέρος 1)
Ο καπετάνιος Beatty κάνει αυτή τη δήλωση στον Montag ως δικαιολογία για την καύση βιβλίων. Στο απόσπασμα, η Beatty υποστηρίζει ότι τα βιβλία προκαλούν προβλήματα και ότι με την εξάλειψη της πρόσβασης στην πληροφορία η κοινωνία θα επιτύχει γαλήνη και ειρήνη.
Η δήλωση υπογραμμίζει τι βλέπει ο Μπράντμπερι σαν την ολισθηρή πλαγιά που οδηγεί σε δυστοπία: δυσανεξία ιδεών που προκαλούν ενόχληση ή ανησυχία.
"Δεν μιλώ πράγματα. Μιλώ τη σημασία των πραγμάτων. Καθίζω εδώ και ξέρω ότι είμαι ζωντανός. " (Μέρος 2ο)
Αυτή η δήλωση, από τον χαρακτήρα Faber, τονίζει τη σημασία της κριτικής σκέψης. Για τον Faber, λαμβάνοντας υπόψη το έννοια της πληροφόρησης -συμπεριλαμβανομένης όχι της παθητικής απορρόφησης- είναι αυτό που του επιτρέπει να "ξέρει [είναι] ζωντανός". Ο Faber έρχεται σε αντίθεση "με το να μιλάει με την έννοια των πραγμάτων" με απλά "μιλάμε για πράγματα", το οποίο σε αυτό το απόσπασμα αναφέρεται σε άνευ σημασίας, επιφανειακή ανταλλαγή πληροφοριών ή απορρόφηση που στερείται οποιουδήποτε πλαισίου ή ανάλυση. Οι έντονες, φανταχτερες και ουσιαστικά χωρίς νόημα τηλεοπτικές εκπομπές στον κόσμο του Φαρενάιτ 451, είναι ένα πρωταρχικό παράδειγμα των μέσων ενημέρωσης που δεν κάνει τίποτα περισσότερο από "να μιλήσουν πράγματα".
Σε αυτό το πλαίσιο, τα ίδια τα βιβλία είναι απλά αντικείμενα, αλλά γίνονται ισχυρά όταν οι αναγνώστες χρησιμοποιούν κριτική σκέψη για να διερευνήσουν τη σημασία των πληροφοριών που περιέχουν τα βιβλία. Ο Bradbury συνδέει ρητά την πράξη σκέψης και επεξεργασίας των πληροφοριών με την ύπαρξη ζωντανών. Σκεφτείτε αυτή την ιδέα της ζωντάνιας σε σχέση με τη σύζυγο του Mill του Millie, ο οποίος απορροφά συνεχώς παθητικά την τηλεόραση και προσπαθεί επανειλημμένα να τερματίσει τη ζωή της.
"Τα βιβλία δεν είναι άνθρωποι. Μπορείτε να διαβάσετε και κοιτάζω γύρω, αλλά δεν υπάρχει κανένας! " (Μέρος 2ο)
Η σύζυγος του Montag, Millie, απορρίπτει τις προσπάθειες του Montag να την αναγκάσει να σκέφτεται. Όταν ο Montag προσπαθεί να το διαβάσει δυνατά, η Millie αντιδρά με αυξανόμενο συναγερμό και βία, και σε αυτό το σημείο κάνει την παραπάνω δήλωση.
Η δήλωση του Millie ενσαρκώνει αυτό που βλέπει ο Μπράντμπερι ως μέρος του προβλήματος της παθητικής ψυχαγωγίας όπως η τηλεόραση: δημιουργεί την ψευδαίσθηση της κοινότητας και της δραστηριότητας. Η Millie αισθάνεται ότι ασχολείται με άλλους ανθρώπους όταν παρακολουθεί τηλεόραση, αλλά στην πραγματικότητα απλά κάθεται στο σαλόνι της.
Το απόσπασμα είναι επίσης ένα παράδειγμα ειρωνείας. Το παράπονο της Millie ότι τα βιβλία "δεν είναι άνθρωποι" υποτίθεται ότι έρχεται σε αντίθεση με την ανθρώπινη επαφή που αισθάνεται όταν παρακολουθεί τηλεόραση. Στην πραγματικότητα, όμως, τα βιβλία είναι το προϊόν του ανθρώπινου μυαλού που εκφράζεται και όταν διαβάζετε κάνετε μια σύνδεση με αυτό το μυαλό με την πάροδο του χρόνου και του χώρου.
"Γεμίστε τα μάτια σας με θαυμασμό. Ζήστε σαν να πέσετε νεκρά σε δέκα δευτερόλεπτα. Δες τον κόσμο. Είναι πιο φανταστικό από κάθε όνειρο που έγινε ή πληρώθηκε στα εργοστάσια. Ζητήστε καμία εγγύηση, ζητήστε ασφάλεια, δεν υπήρχε ποτέ τέτοιο ζώο. " (Μέρος 3)
Η δήλωση αυτή γίνεται από τον Granger, τον ηγέτη μιας ομάδας που απομνημονεύει τα βιβλία για να μεταβιβάσει τη γνώση σε μια μελλοντική γενιά. Ο Granger μιλάει στον Montag, καθώς βλέπουν την πόλη τους να φτάνει σε φλόγες. Το πρώτο μέρος της δήλωσης παρακαλεί τον ακροατή να δει, να βιώσει και να μάθει για όσο το δυνατόν μεγαλύτερο κόσμο. Ομολογεί τον μαζικά παραγόμενο κόσμο της τηλεόρασης με ένα εργοστάσιο ψεύτικων φαντασιώσεων και υποστηρίζει ότι η εξερεύνηση του πραγματικού κόσμου φέρνει μεγαλύτερη εκπλήρωση και ανακάλυψη από την εργοστασιακή ψυχαγωγία.
Στο τέλος του περάσματος, ο Granger παραδέχεται ότι «ποτέ δεν υπήρχε ένα τέτοιο ζώο» όπως η γνώση ασφάλειας μπορεί πολύ καλά να φέρει δυσφορία και κίνδυνο, αλλά δεν υπάρχει άλλος τρόπος ζωής.