Ο Veles ή ο Βόλος είναι το όνομα του προχριστιανικού σλαβικού Θεού των βοοειδών, ο οποίος εκτός από το ρόλο του ως προστάτη των κατοικίδιων ζώων ήταν και ο Θεός του Κάτω Κόσμου και ο πικρός εχθρός του Perun, τον Σλαβικό Θεό της Βροντής.
Βασικές ταβέρνες: Veles
- Αναπληρωματικά ονόματα: Βόλος, Βέλες Βλασίου, Αγίου Μπλάζε ή Βλάσιο ή Βλάσσο
- Ισοδύναμα: Ερμής, Βελίνας (Βαλτικής), Ονίν (Νορβηγία), Βαρούνα (Βεδικό)
- Επίθετα: Ο Θεός των βοοειδών, ο Θεός του Κάτω Κόσμου
- Πολιτισμός / Χώρα: Προ-χριστιανική σλαβική
- Πρωταρχικές πηγές: Η ιστορία της εκστρατείας του Ιγκόρ, παλιά ρωσικά χρονικά
- Τομείς και εξουσίες: Προστάτης των αγροτών, ο θεός του ύδατος και του κάτω κόσμου, ο πικρός εχθρός του Perun, ένας μάγος. εγγυητής των ανθρωπίνων συνθηκών · διόραση και προφητείες. εμπόρους και έμποροι
Veles στη σλαβική μυθολογία
Η παλαιότερη αναφορά στον Veles είναι στη Ρωσσοβυζαντινή Συνθήκη του 971, στην οποία οι υπογράφοντες πρέπει να ορκιστούν με το όνομα του Veles. Οι παραβάτες της συνθήκης προειδοποιούνται για μια απειλητική ποινή: θα σκοτωθούν από τα δικά τους όπλα και θα γίνουν "κίτρινοι ως χρυσός", που ορισμένοι μελετητές που ερμηνεύεται ως "καταραμένος από μια ασθένεια". Αν ναι, αυτό θα σήμαινε μια σύνδεση με τον βεδικό θεό Varuna, επίσης έναν θεό βοοειδών που θα μπορούσε να στείλει ασθένειες για να τιμωρήσει κακοί.
Ο Veles συνδέεται με μια μεγάλη ποικιλία δυνάμεων και προστάτες: συνδέεται με την ποίηση και τη σοφία, τον άρχοντα των υδάτων (ωκεανοί, θάλασσες, πλοία και υδρομασάζ). Είναι και ο κυνηγός και ο προστάτης των βοοειδών και ο άρχοντας του κάτω κόσμου, μια αντανάκλαση της ινδοευρωπαϊκής αντίληψης του κατωτάτου κόσμου ως βοσκότοπος. Σχετίζεται επίσης με μια αρχαία σλαβική λατρεία της αποθανόντος ψυχής. ο αρχαίος λιθουανικός όρος "welis" σημαίνει "νεκρός" και "welci" σημαίνει "νεκρές ψυχές".
Εμφάνιση και φήμη
Αν και λίγες εικόνες υπάρχουν, ο Veles γενικά απεικονίζεται ως φαλακρός άνθρωπος, μερικές φορές με κέρατα ταύρων στο κεφάλι του. Στον έποικο σχηματισμό της μάχης ανάμεσα στον Βέλο και τον Περουν, όμως, ο Βέλες είναι ένα φίδι ή δράκος που βρίσκεται σε μια φωλιά από μαύρο μαλλί ή σε ένα μαύρο μαλλί κάτω από το Παγκόσμιο Δέντρο. ορισμένοι μελετητές πρότειναν ότι ήταν ένας μετατοπιστής σχήματος.
Εκτός από τα κατοικίδια άλογα, τις αγελάδες, τα κατσίκια και τα πρόβατα, ο Veles συνδέεται με λύκους, ερπετά και μαύρα πουλιά (κοράκια και κοράκια).
Κοσμική μάχη μεταξύ Perun και Veles
Ο πιο γνωστός μύθος του Veles βρίσκεται σε διάφορες εκδόσεις, ή θραύσματα εκδοχών, από τους διάφορους πολιτισμούς που ισχυρίζονται ότι προέρχονται από την Κίεβο Ρωσία. Η ιστορία είναι ένας μύθος δημιουργίας, στον οποίο η Veles απάγεται Mokosh (η θεά του καλοκαιριού και ο σύζυγος του Perun, Θεός της βροντής). Perun και η μάχη του εχθρού για το σύμπαν κάτω από μια τεράστια βελανιδιά, ιερό δέντρο του Perun, παρόμοιο με τις ελληνικές και νορβηγικές μυθολογίες (Yggdrasil). Η μάχη κερδίζεται από τον Perun, και μετά, τα νερά του κόσμου χαλαρώνουν και ρέουν.
Διαχωρίζοντας τους Ανθρώπους και τους Κάτω Κόσμους
Ένας δεύτερος μύθος δημιουργίας που συνδέεται με τον Veles είναι ο σχηματισμός των ορίων ανάμεσα στον υπόκοσμο και τον ανθρώπινο κόσμο, αποτέλεσμα μιας συνθήκης σφυρηλατημένης μεταξύ Veles και ενός ποιμένα / μάγου.
Στη συνθήκη ο ανώνυμος βοσκός δεσμεύεται να θυσιάσει την καλύτερη αγελάδα του στον Veles και να διατηρήσει πολλές απαγορεύσεις. Στη συνέχεια χωρίζει τον ανθρώπινο κόσμο από τον άγριο υπόκοσμο που οδηγείται από τον Veles, ο οποίος είναι είτε αυλάκιο Ο ίδιος ο Veles ή ένας αύλακας απέναντι από το δρόμο που σκαλίζει ο βοσκός με ένα μαχαίρι που δεν μπορούν να κάνουν οι κακές δυνάμεις διασχίζω.
Μεταχριστιανικές μεταβολές
Υπάρχουν πολλά πιθανά αναγνωρίσιμα απομεινάρια του Veles που παραμένουν στη σλαβική μυθολογία μετά το Μεγάλο Βλαντιμίρ έφερε τον Χριστιανισμό στους Ρώσους το 988. Η Velia παραμένει μια γιορτή των νεκρών στην παλιά λιθουανική, γιορτάζοντας τα σύνορα μεταξύ του κόσμου του του ζωντανού και του κόσμου των νεκρών, με τον Veles να λειτουργεί σαν ένας οδηγός ψυχών στο κάτω κόσμος.
Η μάχη μεταξύ Perun (Ilija Muromets ή Αγίου Ηλία) και Veles (Selevkiy) βρίσκεται σε πολλές διαφορετικές μορφές, αλλά αργότερα ιστορίες, αντί θεών, είναι συμπληρωματικές φιγούρες που χωρίζονται το ένα από το άλλο από ένα αυλάκι οργιασμένο από τον Χριστό, ο οποίος μετατρέπει τους. Το Veles πιθανότατα εκπροσωπείται από τον St. Vlasii, που απεικονίζεται στη ρωσική εικονογραφία, περιβαλλόμενο από πρόβατα, αγελάδες και αίγες.
Πηγές
- Ντικόν-Κένεντι, Μάικ. "Εγκυκλοπαίδεια ρωσικού και σλαβικού μύθου και θρύλου". Santa Barbara CA: ABC-CLIO, 1998. Τυπώνω.
- Dragnea, Mihai. "Σλαβική και Ελληνορωμαϊκή Μυθολογία, Συγκριτική Μυθολογία". Brukenthalia: Ρουμανική ιστορία πολιτιστικής ιστορίας 3 (2007): 20-27. Τυπώνω.
- Γκόλεμα, Μάρτιν. "Μεσαιωνικός Άγιος Πλουσμάν και παγανιστική σλαβική μυθολογία". Studia Mythologica Slavica 10 (2007): 155-77. Τυπώνω.
- Ιβανκόβιτς, Μίλοραντ. "Νέες ιδέες για τον Σλαβικό Θεό Βόλο / Veles; Από τη Βεδική Προοπτική "Studia Mythologica Slavica 22 (2019): 55-81. Τυπώνω.
- Kalik, Judith, και Alexander Uchitel. Σλαβικοί Θεοί και Ήρωες. Λονδίνο: Routledge, 2019. Τυπώνω.
- Lurker, Manfred. "Λεξικό Θεών, θεών, διάβολων και δαίμων". Λονδίνο: Routledge, 1987. Τυπώνω.
- Lyle, Emily B. «Ο Χρόνος και οι Ινδοευρωπαϊκοί Θεοί στο Σλαβικό Πλαίσιο». Studia Mythologica Slavica 11 (2008): 115-16. Τυπώνω.
- Ralston, W.R.S. "Τα τραγούδια του ρωσικού λαού, ως απεικόνιση της σλαβικής μυθολογίας και της ρωσικής κοινωνικής ζωής"Λονδίνο: Ellis & Green, 1872. Τυπώνω.
- Zaroff, Ρωμαϊκή. "Οργανωμένη Παγανιστική λατρεία στην Κιβεζική Ρωσία". Η εφεύρεση της ξένης ελίτ ή η εξέλιξη της τοπικής παράδοσης "Studia Mythologica Slavica (1999). Τυπώνω.