Το Plot Meno του Πλάτωνα, Ανάλυση και Σχόλια σχετικά με την αρετή

Αν και αρκετά σύντομη, Πλάτωντου διαλόγου Εγώ όχι θεωρείται γενικά ως ένα από τα σημαντικότερα και επιρροή έργα του. Σε μερικές σελίδες, κυμαίνεται πάνω από αρκετές θεμελιώδεις φιλοσοφικά ερωτήματα, όπως:

• Τι είναι η αρετή;
• Μπορεί να διδαχθεί ή είναι έμφυτη;
• Γνωρίζουμε κάποια πράγματα εκ των προτέρων (ανεξάρτητα από την εμπειρία);
• Ποια είναι η διαφορά μεταξύ πραγματικά να ξέρεις κάτι και απλά να κρατάς σωστή πεποίθηση γι 'αυτό;

Ο διάλογος έχει επίσης κάποια δραματική σημασία. Βλέπουμε Σωκράτης να μειώσει τον Meno, ο οποίος ξεκινά με την εμπιστοσύνη του υποθέτοντας ότι ξέρει τι είναι η αρετή, σε μια κατάσταση σύγχυσης - μια δυσάρεστη εμπειρία που είναι πιθανώς κοινή μεταξύ εκείνων που προσέλαβαν τον Σωκράτη στη συζήτηση. Βλέπουμε επίσης τον Anytus, ο οποίος θα είναι ένας από τους εισαγγελείς που είναι αρμόδιοι για τη δίκη του Σωκράτη και εκτέλεση, προειδοποιούν τον Σωκράτη ότι πρέπει να προσέχει τι λέει, ειδικά για τους συναδέλφους του Αθηναίοι.

ο Εγώ όχι μπορεί να χωριστεί σε τέσσερα κύρια μέρη:

1. Η ανεπιτυχής αναζήτηση ενός ορισμού της αρετής
2. Απόδειξη του Σωκράτη ότι μερικές από τις γνώσεις μας είναι έμφυτες
3. Μια συζήτηση για το αν η αρετή μπορεί να διδαχθεί
4. Μια συζήτηση για το γιατί δεν υπάρχουν καθηγητές αρετής

Ο διάλογος ανοίγει με το Meno να ρωτάει τον Σωκράτη μια φαινομενικά απλή ερώτηση: Μπορεί να διδάσκεται η αρετή; Ο Σωκράτης, τυπικά γι 'αυτόν, λέει ότι δεν ξέρει αφού δεν ξέρει τι είναι η αρετή και δεν έχει συναντήσει κανέναν που κάνει. Η Meno εκπλήσσεται με την απάντηση αυτή και αποδέχεται την πρόσκληση του Σωκράτη να καθορίσει τον όρο.

Ο ελληνικός λόγος συνήθως μεταφράζεται ως "αρετή" arete, αν και μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως "αριστεία". Η ιδέα συνδέεται στενά με την ιδέα του κάτι που εκπληρώνει το σκοπό ή τη λειτουργία του. Έτσι, το αρετή από ένα σπαθί θα είναι εκείνα τα χαρακτηριστικά που το κάνουν καλό όπλο, για παράδειγμα: ευκρίνεια, δύναμη, ισορροπία. ο αρετή ενός αλόγου θα είναι ιδιότητες όπως η ταχύτητα, η αντοχή και η υπακοή.

Ο πρώτος ορισμός του Meno: Η αρετή είναι σχετική με το είδος του εν λόγω προσώπου. Για παράδειγμα, η αρετή μιας γυναίκας πρέπει να είναι καλή στη διαχείριση ενός νοικοκυριού και να είναι υποτακτική στο σύζυγό της. Η αρετή ενός στρατιώτη είναι να είναι εξειδικευμένος στην πάλη και γενναία στη μάχη.

Απάντηση του Σωκράτη: Λαμβάνοντας υπόψη την έννοια του arete, Η απάντηση του Meno είναι αρκετά κατανοητή. Αλλά ο Σωκράτης το απορρίπτει. Ισχυρίζεται ότι όταν ο Μένω υποδεικνύει πολλά πράγματα ως περιπτώσεις αρετής, πρέπει να υπάρχει κάτι που όλοι έχουν κοινό, γι 'αυτό όλοι λέγονται αρετές. Ένας καλός ορισμός μιας έννοιας θα πρέπει να προσδιορίζει τον κοινό αυτό πυρήνα ή ουσία.

Ο δεύτερος ορισμός του Meno: Η αρετή είναι η ικανότητα να κυβερνώνται οι άνδρες. Αυτό μπορεί να χτυπήσει έναν σύγχρονο αναγνώστη ως μάλλον παράξενο, αλλά η σκέψη πίσω από αυτό είναι πιθανώς κάτι τέτοιο: Η αρετή είναι αυτό που καθιστά δυνατή την εκπλήρωση του σκοπού κάποιου. Για τους άνδρες, ο απώτερος σκοπός είναι η ευτυχία. η ευτυχία αποτελείται από πολλές ευχαρίστηση? η ευχαρίστηση είναι η ικανοποίηση της επιθυμίας. και το κλειδί για την ικανοποίηση των επιθυμιών του ατόμου είναι να ασκήσει την εξουσία - με άλλα λόγια, να κυβερνάει τους άνδρες. Αυτή η λογική θα είχε συνδεθεί με το σοφιστές.

Απάντηση του Σωκράτη: Η ικανότητα να κυβερνάτε τους άνδρες είναι καλή μόνο αν ο κανόνας είναι δίκαιος. Αλλά η δικαιοσύνη είναι μόνο μία από τις αρετές. Έτσι, η Meno έχει ορίσει τη γενική έννοια της αρετής, αναγνωρίζοντάς την με ένα συγκεκριμένο είδος αρετής. Στη συνέχεια ο Σωκράτης διευκρινίζει τι θέλει με αναλογία. Η έννοια του «σχήματος» δεν μπορεί να οριστεί με την περιγραφή τετραγώνων, κύκλων ή τριγώνων. Το σχήμα είναι αυτό που μοιράζονται όλα αυτά τα στοιχεία. Ένας γενικός ορισμός θα ήταν κάτι τέτοιο: το σχήμα είναι αυτό που περιορίζεται από το χρώμα.

Ο τρίτος ορισμός του Meno: Η αρετή είναι η επιθυμία να έχουμε και την ικανότητα να αποκτήσουμε ωραία και όμορφα πράγματα.

Απάντηση του Σωκράτη: Ο καθένας επιθυμεί αυτό που θεωρεί καλό (μια ιδέα που συναντά κανείς σε πολλούς διάλογους του Πλάτωνα). Έτσι, εάν οι άνθρωποι διαφέρουν ως προς την αρετή, όπως συμβαίνει, αυτό πρέπει να οφείλεται στο γεγονός ότι διαφέρουν μεταξύ τους ικανότητα να αποκτήσουν τα ωραία πράγματα που θεωρούν καλά. Αλλά η απόκτηση αυτών των πραγμάτων - ικανοποιώντας τις επιθυμίες κάποιου - μπορεί να γίνει με καλό τρόπο ή με κακό τρόπο. Ο Meno παραδέχεται ότι αυτή η ικανότητα είναι μόνο μια αρετή, αν ασκείται με καλό τρόπο - με άλλα λόγια, αρετή. Έτσι, για άλλη μια φορά, ο Meno έχει ενσωματώσει στον ορισμό του την ίδια την έννοια που προσπαθεί να ορίσει.

Ο Meno δηλώνει ότι είναι απόλυτα συγκεχυμένος:

O Σωκράτης, έλεγα, πριν σας ήξερα, ότι πάντα αμφέβαλε τον εαυτό σου και κάνατε αμφιβολίες για άλλους. και τώρα παίρνεις τα ξόρκια σου πάνω μου και απλά μαζοβιέμαι και μαγεύω και είμαι στο τέλος των μυαλό μου. Και αν μπορώ να επιχειρήσω να φτιάξω μια σφαίρα επάνω σου, μου φαίνεται τόσο στην εμφάνισή σου όσο και στη δύναμή σου πάνω σε άλλους να είσαι όπως τα ψάρια με τορπιλίκια, που torpifies όσους έρχονται κοντά του και να τον αγγίξουν, όπως εσείς τώρα torpified μου, εγώ νομίζω. Διότι η ψυχή μου και η γλώσσα μου είναι πραγματικά ορφοί, και δεν ξέρω πώς να σας απαντήσω.

Η περιγραφή του Meno για το πώς αισθάνεται μας δίνει κάποια ιδέα για τον αντίκτυπο που είχε ο Σωκράτης σε πολλούς ανθρώπους. Ο ελληνικός όρος για την κατάσταση στην οποία βρίσκεται ο ίδιος είναι aporia, το οποίο συχνά μεταφράζεται ως "αδιέξοδο", αλλά υποδηλώνει και αμηχανία. Στη συνέχεια παρουσιάζει τον Σωκράτη με ένα διάσημο παράδοξο.

Το παράδοξο του Meno: Είτε ξέρουμε κάτι είτε όχι. Αν το γνωρίζουμε, δεν χρειάζεται να διερωτηθούμε περαιτέρω. Αλλά αν δεν το γνωρίζουμε αν δεν μπορούμε να ρωτήσουμε γιατί δεν ξέρουμε τι ψάχνουμε και δεν θα το αναγνωρίσουμε αν το βρήκαμε.

Ο Σωκράτης απορρίπτει το παράδοξο του Meno ως «τέχνασμα του συγγραφέα», αλλά ανταποκρίνεται ωστόσο στην πρόκληση και η απάντησή του είναι τόσο εκπληκτική όσο και περίπλοκη. Απευθύνει έκκληση στη μαρτυρία ιερέων και ιερών που λένε ότι η ψυχή είναι αθάνατη, που εισέρχεται και φεύγει από ένα σώμα μετά από μια άλλη, ότι κατά τη διαδικασία αποκτά μια ολοκληρωμένη γνώση για όλα όσα πρέπει να γνωρίζουμε και αυτό που αποκαλούμε "μάθηση"είναι στην πραγματικότητα απλώς μια διαδικασία ανάγνωσης όσων γνωρίζουμε ήδη. Αυτό είναι ένα δόγμα που ο Πλάτωνας μπορεί να έχει μάθει από το Πυθαγόρειοι.

Η διαδήλωση του σκλάβου: Ο Meno ζητάει από τον Σωκράτη αν μπορεί να αποδείξει ότι "όλη η εκμάθηση είναι ανάμνηση". Ο Σωκράτης αποκρίνεται καλώντας πάνω από ένα σκλάβος, ο οποίος δημιούργησε δεν είχε καμία μαθηματική εκπαίδευση, και τον έθεσε ένα πρόβλημα γεωμετρίας. Σχεδιάζοντας ένα τετράγωνο στη βρωμιά, ο Σωκράτης ζητάει από το αγόρι να διπλασιάσει την περιοχή της πλατείας. Η πρώτη εικασία του αγοριού είναι ότι πρέπει να διπλασιάσετε το μήκος των πλευρών της πλατείας. Ο Σωκράτης δείχνει ότι αυτό είναι λανθασμένο. Το σκλάβο προσπαθεί πάλι, αυτή τη φορά υποδεικνύοντας ότι το ένα αυξάνει το μήκος των πλευρών κατά 50 τοις εκατό. Δείχνει ότι αυτό είναι επίσης λάθος. Το αγόρι τότε δηλώνει ότι είναι σε απώλεια. Ο Σωκράτης επισημαίνει ότι η κατάσταση του αγοριού είναι τώρα παρόμοια με αυτή του Μένω. Και οι δύο πίστευαν ότι γνώριζαν κάτι. τώρα αντιλαμβάνονται ότι η πεποίθησή τους ήταν λανθασμένη. αλλά αυτή η νέα συνειδητοποίηση των δικών τους άγνοια, αυτό το αίσθημα περιπλοκών, είναι, στην πραγματικότητα, μια βελτίωση.

Στη συνέχεια ο Σωκράτης προχωρεί για να καθοδηγήσει το αγόρι στη σωστή απάντηση: Διπλασιάζετε την περιοχή ενός τετραγώνου χρησιμοποιώντας τη διαγώνιο του ως βάση για το μεγαλύτερο τετράγωνο. Ισχυρίζεται στο τέλος ότι έχει αποδείξει ότι το αγόρι κατά κάποιο τρόπο είχε ήδη αυτή τη γνώση μέσα στον εαυτό του: το μόνο που χρειαζόταν ήταν κάποιος να το αναζωογονήσει και να κάνει ευκολότερη την ανάμνηση.

Πολλοί αναγνώστες θα είναι σκεπτικοί για τον ισχυρισμό αυτό. Ο Σωκράτης σίγουρα φαίνεται να ρωτάει το ερώτημα του αγοριού. Αλλά πολλοί φιλόσοφοι έχουν βρει κάτι εντυπωσιακό για το πέρασμα. Οι περισσότεροι δεν θεωρούν ότι αποτελεί απόδειξη της θεωρίας της μετενσάρκωσης, και ακόμη και ο Σωκράτης ομολογεί ότι αυτή η θεωρία είναι εξαιρετικά κερδοσκοπική. Αλλά πολλοί το έχουν δει ως μια πειστική απόδειξη ότι τα ανθρώπινα όντα έχουν κάποια εκ των προτέρων γνώση (πληροφορίες που είναι αυτονόητες). Το αγόρι μπορεί να μην είναι σε θέση να φθάσει στο σωστό συμπέρασμα χωρίς βοήθεια, αλλά είναι σε θέση να αναγνωρίζω την αλήθεια του συμπεράσματος και την εγκυρότητα των βημάτων που τον οδηγούν σε αυτό. Δεν επαναλαμβάνει απλώς κάτι που έχει διδάξει.

Ο Σωκράτης δεν επιμένει ότι οι ισχυρισμοί του για τη μετενσάρκωση είναι βέβαιοι. Αλλά υποστηρίζει ότι η διαδήλωση υποστηρίζει την ένθερμη πεποίθησή του ότι θα ζήσουμε καλύτερες ζωές εάν πιστεύουμε ότι η γνώση αξίζει να επιδιώξουμε, σε αντίθεση με το λαϊκό υποθέτοντας ότι δεν έχει νόημα προσπαθεί.

Ο Μήνο ζητάει από τον Σωκράτη να επιστρέψει στην αρχική του ερώτηση: Μπορεί να διδάσκεται η αρετή; Ο Σωκράτης απρόθυμα συμφωνεί και κατασκευάζει το ακόλουθο επιχείρημα:

• Η αρετή είναι κάτι ευεργετικό. είναι καλό να έχουμε
• Όλα τα καλά πράγματα είναι καλά μόνο αν συνοδεύονται από γνώση ή σοφία (για παράδειγμα, το θάρρος είναι καλό σε ένα σοφό άτομο, αλλά σε έναν ανόητο, είναι απλή απερισκεψία)
• Επομένως η αρετή είναι ένα είδος γνώσης
• Επομένως, η αρετή μπορεί να διδαχθεί

Το επιχείρημα δεν είναι ιδιαίτερα πειστικό. Το γεγονός ότι όλα τα καλά πράγματα, για να είναι επωφελής, πρέπει να συνοδεύονται από σοφία δεν δείχνει πραγματικά ότι αυτή η σοφία είναι το ίδιο με την αρετή. Η ιδέα ότι η αρετή είναι ένα είδος γνώσης, ωστόσο, φαίνεται να ήταν ένα κεντρικό δόγμα της ηθικής φιλοσοφίας του Πλάτωνα. Τελικά, η εν λόγω γνώση είναι η γνώση του τι είναι πραγματικά στα καλύτερα μακροπρόθεσμα συμφέροντα του ατόμου. Όποιος ξέρει αυτό θα είναι ενάρετος δεδομένου ότι ξέρει ότι η διαβίωση μια καλή ζωή είναι η πιο σίγουρη πορεία προς την ευτυχία. Και όποιος αποτυγχάνει να είναι ενάρετος αποκαλύπτει ότι δεν καταλαβαίνουν αυτό. Ως εκ τούτου, η πλευρά της "αρετής είναι η γνώση" είναι "κάθε αδίκημα είναι η άγνοια", ισχυρισμός που ο Πλάτων εξηγεί και επιδιώκει να δικαιολογήσει σε διάλογους όπως Γκόργια.

Το Meno είναι ικανοποιημένο να συμπεράνει ότι η αρετή μπορεί να διδαχθεί, αλλά ο Σωκράτης, για την έκπληξη του Meno, γυρίζει το επιχείρημά του και αρχίζει να τον επικρίνει. Η αντίρρησή του είναι απλή. Αν μπορούσε να διδαχθεί η αρετή, θα υπήρχαν δάσκαλοι αρετής. Αλλά δεν υπάρχουν. Επομένως, δεν μπορεί να γίνει διδακτικό μετά από όλα.

Ακολουθεί ανταλλαγή με τον Anytus, ο οποίος έχει προσχωρήσει στη συζήτηση, ο οποίος είναι γεμάτος δραματική ειρωνεία. Απαντώντας στο ερώτημα του Σωκράτη, μάλλον το ερώτημα για το αν οι σοφιστές μπορεί να μην είναι δάσκαλοι της αρετής, Ο Anyt απορρίπτει περιφρονητικά τους σοφιστές ως ανθρώπους που, μακράν της διδασκαλίας της αρετής, διαφθείρουν εκείνους που ακούνε τους. Ερωτηθείς ποιος θα μπορούσε να διδάξει την αρετή, ο Anytus προτείνει ότι «οποιοσδήποτε αθηναίος κύριος» θα πρέπει να είναι σε θέση να το κάνει αυτό μεταφέροντας όσα έχουν μάθει από προηγούμενες γενιές. Ο Σωκράτης δεν είναι πεπεισμένος. Επισημαίνει ότι οι μεγάλοι Αθηναίοι όπως ο Περικλής, ο Θεμιστοκλής και ο Αριστείδης ήταν όλοι καλοί άντρες και κατάφεραν να διδάξουν στους γιους τους συγκεκριμένες δεξιότητες όπως ιππασία ή μουσική. Αλλά δεν διδάσκουν τους γιους τους να είναι τόσο ενάρετοι όσο αυτοί οι ίδιοι, που σίγουρα θα είχαν κάνει αν μπορούσαν.

Ο Anytus αφήνει, επικίνδυνα προειδοποιώντας τον Σωκράτη ότι είναι πάρα πολύ έτοιμος να μιλήσει άρρωστος για τους ανθρώπους και ότι πρέπει να φροντίσει να εκφράσει τέτοιες απόψεις. Αφού εγκαταλείψει τον Σωκράτη, αντιμετωπίζει το παράδοξο που βρίσκεται τώρα: από τη μία πλευρά, η αρετή είναι διδακτική δεδομένου ότι είναι ένα είδος γνώσης. από την άλλη πλευρά, δεν υπάρχουν δάσκαλοι αρετής. Το επιλύει διαχωρίζοντας την πραγματική γνώση από τη σωστή άποψη.

Τις περισσότερες φορές στην πρακτική ζωή, παίρνουμε πολύ καλά αν έχουμε απλώς σωστές πεποιθήσεις για κάτι. Για παράδειγμα, αν θέλετε να καλλιεργήσετε ντομάτες και πιστεύετε σωστά ότι τα φυτεύετε στα νότια πλευρά του κήπου θα παράγει μια καλή καλλιέργεια, τότε αν το κάνετε αυτό θα έχετε το αποτέλεσμα που στοχεύετε στο. Αλλά για να είναι πραγματικά σε θέση να διδάξει κάποιος πώς να καλλιεργήσει τις ντομάτες, χρειάζεστε περισσότερο από μια πρακτική εμπειρία και λίγους κανόνες αντίχειρα? χρειάζεστε μια γνήσια γνώση της κηπουρικής, η οποία περιλαμβάνει την κατανόηση των εδαφών, του κλίματος, της ενυδάτωσης, της βλάστησης και ούτω καθεξής. Οι καλοί άντρες που αποτυγχάνουν να διδάξουν την αρετή των γιων τους είναι σαν τους πρακτικούς κηπουρούς χωρίς τη θεωρητική γνώση. Κάνουν αρκετά καλά τις περισσότερες φορές, αλλά οι απόψεις τους δεν είναι πάντα αξιόπιστες και δεν είναι εξοπλισμένες για να διδάξουν τους άλλους.

Πώς αυτοί οι καλοί άνδρες αποκτούν αρετή; Ο Σωκράτης δείχνει ότι είναι ένα δώρο από τους θεούς, παρόμοιο με το δώρο της ποιητικής έμπνευσης που απολαμβάνουν εκείνοι που είναι σε θέση να γράψουν ποίηση αλλά δεν μπορούν να εξηγήσουν πώς το κάνουν.

ο Εγώ όχι προσφέρει μια ωραία απεικόνιση των επιχειρησιακών μεθόδων του Σωκράτη και την αναζήτηση των ορισμών των ηθικών εννοιών. Όπως και πολλοί από τους πρώτους διαλόγους του Πλάτωνα, τελειώνει μάλλον αδιαμφισβήτητα. Η αρετή δεν έχει καθοριστεί. Έχει ταυτιστεί με ένα είδος γνώσης ή σοφίας, αλλά δεν έχει καθοριστεί ακριβώς αυτό που περιλαμβάνει αυτή η γνώση. Φαίνεται ότι μπορεί να διδαχθεί, τουλάχιστον κατ 'αρχήν, αλλά δεν υπάρχουν δάσκαλοι αρετής, αφού κανείς δεν έχει επαρκή θεωρητική κατανόηση του ουσιαστικού χαρακτήρα του. Ο Σωκράτης συμπεριλαμβάνει σιωπηρά τον εαυτό του μεταξύ εκείνων που δεν μπορούν να διδάξουν την αρετή, αφού ειλικρινά παραδέχεται ότι δεν ξέρει πώς να το ορίσει.

Εντούτοις, πλαισιώνεται από όλη αυτήν την αβεβαιότητα το επεισόδιο με το σκλάβο, όπου ο Σωκράτης διαβεβαιώνει το δόγμα της μετενσάρκωσης και αποδεικνύει την ύπαρξη της έμφυτης γνώσης. Εδώ φαίνεται πιο σίγουρος για την αλήθεια των ισχυρισμών του. Είναι πιθανό ότι αυτές οι ιδέες για τη μετενσάρκωση και τις εγγενείς γνώσεις αντιπροσωπεύουν τις απόψεις του Πλάτωνα και όχι του Σωκράτη. Απεικονίζονται και πάλι σε άλλους διάλογους, κυρίως στο διάλογο Φαέδο. Αυτό το απόσπασμα είναι ένα από τα πιο γνωστά στο ιστορία της φιλοσοφίας και είναι το σημείο εκκίνησης για πολλές επόμενες συζητήσεις σχετικά με τη φύση και τη δυνατότητα εκ των προτέρων γνώσης.

Ενώ το περιεχόμενο του Meno είναι ένα κλασικό με τη μορφή και τη μεταφυσική λειτουργία του, έχει επίσης ένα υποκείμενο και δυσοίωνο υποκείμενο. Ο Πλάτωνας έγραψε Εγώ όχι περίπου το 385 π.Χ., τοποθετώντας τα γεγονότα γύρω στο 402 π.Χ., όταν ο Σωκράτης ήταν 67 ετών και περίπου τρία χρόνια πριν εκτελέστηκε για να διαφθείρει την αθηναϊκή νεολαία. Ο Meno ήταν ένας νεαρός που περιγράφηκε στα ιστορικά αρχεία ως προδοτικός, πρόθυμος για πλούτο και εξαιρετικά αυτοπεποίθηση. Στο διάλογο, ο Meno πιστεύει ότι είναι ενάρετος επειδή έχει δώσει αρκετές συζητήσεις γι 'αυτό στο παρελθόν: και ο Σωκράτης αποδεικνύει ότι δεν μπορεί να ξέρει αν είναι ενάρετος ή όχι επειδή δεν ξέρει τι η αρετή είναι.

Ο Anytus ήταν ο κύριος εισαγγελέας στη δικαστική υπόθεση που οδήγησε στο θάνατο του Σωκράτη. Σε Εγώ όχι, Ο Anytus απειλεί τον Σωκράτη: "Νομίζω ότι είστε πολύ έτοιμοι να μιλήσετε για το κακό των ανδρών: και, αν λάβετε τη συμβουλή μου, θα σας συνιστούσα να είστε προσεκτικοί". Ο Anytus λείπει από το σημείο, αλλά ο Σωκράτης, στην πραγματικότητα, σπρώχνει τον συγκεκριμένο αθηναϊκό νεαρό από το αυτοπεποίθητο βάθρο του, που σίγουρα θα ερμηνεύεται στα μάτια του Anytus ως μια διεφθαρμένη επιρροή.

• Bluck, R. ΜΙΚΡΟ. "Το 'Meno' του Πλάτωνα." Phronesis 6.2 (1961): 94–101. Τυπώνω.
• Hoerber, Robert G. "Το όνομα του Πλάτωνα." Phronesis 5.2 (1960): 78–102. Τυπώνω.
• Κλάιν, Ιακώβ. "Ένα σχόλιο για το όνομα του Πλάτωνα." Chicago: Το Πανεπιστήμιο του Chicago Press, 1989.
• Κράουτ, Ρίτσαρντ. "Πλάτων"Η Εγκυκλοπαίδεια της Φιλοσοφίας του Στάνφορντ. Ερευνητικό εργαστήριο μεταφυσικής, Πανεπιστήμιο του Στάνφορντ 2017. Ιστός.
• Πλάτων. Εγώ όχι. Μετάφραση από τον Benjamin Jowett, Dover, 2019.
• Silverman, Άλαν. "Η Μεταφυσική και η Επιστημολογία της Μέσης Περιόδου του Πλάτωνα." Η Εγκυκλοπαίδεια της Φιλοσοφίας του Στάνφορντ. Ερευνητικό εργαστήριο μεταφυσικής, Πανεπιστήμιο του Στάνφορντ το 2014. Ιστός.
• Tejera, V. "Την ιστορία και τη ρητορική στο όνομα του Πλάτωνα ή τις δυσκολίες επικοινωνίας της ανθρώπινης αριστείας." Φιλοσοφία & Ρητορική 11.1 (1978): 19–42. Τυπώνω.