Η υπερβατικότητα του Εγώ είναι ένα φιλοσοφικό δοκίμιο που δημοσιεύτηκε από Jean Paul Sartre το 1936. Σε αυτό, ορίζει την άποψή του ότι ο εαυτός ή εγώ δεν είναι ο ίδιος κάτι που γνωρίζει κανείς.
Το μοντέλο συνειδητότητας που παρέχει η Sartre αυτό το δοκίμιο μπορεί να περιγραφεί ως εξής. Η συνείδηση είναι πάντα σκόπιμη. δηλαδή, είναι πάντοτε και αναγκαστικά συνειδητή κάτι. Το «αντικείμενο» της συνείδησης μπορεί να είναι σχεδόν κάθε είδος πράγμα: ένα φυσικό αντικείμενο, μια πρόταση, μια κατάσταση των πραγμάτων, μια αναμνησμένη εικόνα ή διάθεση - οτιδήποτε συνειδητοποιεί. Αυτή είναι η "αρχή της σκοπιμότητας" που αποτελεί το σημείο εκκίνησης για τη φαινομενολογία του Husserl.
Ο Σαρτρ ριζοσπαστικοποιεί αυτή την αρχή ισχυριζόμενος ότι η συνείδηση δεν είναι παρά η σκοπιμότητα. Αυτό σημαίνει ότι η συνειδητότητα θεωρείται καθαρή δραστηριότητα και αρνείται ότι υπάρχει κάποιο «εγώ» που βρίσκεται μέσα, πίσω ή κάτω από τη συνείδηση ως πηγή ή αναγκαία συνθήκη. Η αιτιολόγηση αυτού του ισχυρισμού είναι ένας από τους κύριους σκοπούς της Sartre στην Η υπερβατικότητα του Εγώ.
Ο Σαρτρ πρώτος διακρίνει ανάμεσα σε δύο τρόπους συνειδητότητας: ανύπαρκτη συνείδηση και αντανακλαστική συνείδηση. Η μη κατανόηση της συνείδησης είναι απλώς η συνηθισμένη συνείδηση των πραγμάτων εκτός από την ίδια τη συνείδηση: τα πουλιά, οι μέλισσες, ένα κομμάτι μουσικής, το νόημα μιας φράσης, ένα αναμνησμένο πρόσωπο κ.λπ. Σύμφωνα με τη συνείδηση του Sartre, η ταυτόχρονη θέση και η κατανόηση των αντικειμένων της. Και περιγράφει αυτή τη συνείδηση ως "θέση" και "θετική". Αυτό που σημαίνει με αυτούς τους όρους δεν είναι εξ ολοκλήρου αλλά φαίνεται να αναφέρεται στο γεγονός ότι στη συνείδησή μου οτιδήποτε υπάρχει τόσο δραστηριότητα όσο και παθητικότητα. Η συνειδητότητα ενός αντικειμένου είναι θετική ως προς το ότι θέτει το αντικείμενο: δηλαδή κατευθύνεται προς το αντικείμενο (π.χ. ένα μήλο ή ένα δέντρο) και το παρακολουθεί. Είναι "η θετική" στη συνείδηση που αντιμετωπίζει το αντικείμενο της ως κάτι που της δίνεται ή ως κάτι που έχει ήδη τεθεί.
Ο Sartre ισχυρίζεται επίσης ότι η συνείδηση, ακόμα και όταν δεν αντιλαμβάνεται, είναι πάντα ελάχιστα συνειδητή για τον εαυτό της. Αυτός ο τρόπος συνειδητοποίησης περιγράφει ως "μη-θετικό" και "μη-θετικό" υποδεικνύοντας ότι σε αυτόν τον τρόπο, η συνείδηση δεν θέτει τον εαυτό της ως αντικείμενο, ούτε αντιμετωπίζει ο ίδιος. Αντίθετα, αυτή η μη αναγώγιμη αυτογνωσία θεωρείται ότι είναι μια αμετάβλητη ποιότητα τόσο της αντανάκλασης όσο και της ανακάλυψης της συνείδησης.
Μια αντανακλαστική συνείδηση είναι αυτή που θέτει τον εαυτό της ως αντικείμενο της. Βασικά, λέει ο Sartre, η ανακλαστική συνείδηση και η συνείδηση που είναι το αντικείμενο της αντανάκλασης (η «ανακλώμενη συνείδηση») είναι πανομοιότυπα. Παρ 'όλα αυτά, μπορούμε να διακρίνουμε μεταξύ τους, τουλάχιστον στην αφαίρεση, και έτσι να μιλήσουμε για δύο συνειδητές εδώ: την αντανακλαστική και την αντανακλαστική.
Ο κύριος σκοπός του στην ανάλυση της αυτοσυνείδησης είναι να δείξει ότι ο αυτο-προβληματισμός δεν υποστηρίζει τη διατριβή ότι υπάρχει ένα εγώ που βρίσκεται μέσα ή πίσω από τη συνείδηση. Διακρίνει πρώτα δύο είδη αντανάκλασης: (1) ανάκλαση σε μια προηγούμενη κατάσταση συνείδησης που υπενθυμίζεται στο μυαλό από τη μνήμη - έτσι αυτή η προηγούμενη κατάσταση γίνεται τώρα αντικείμενο του παρόντος συνείδηση; και (2) αντανάκλαση στο άμεσο παρόν όπου η συνείδηση παίρνει τον εαυτό της όπως είναι τώρα για το αντικείμενο της. Η αναδρομική ανάκλαση του πρώτου είδους, υποστηρίζει, αποκαλύπτει μόνο μια μη αντιληπτή συνείδηση των αντικειμένων μαζί με τη μη-θετική αυτογνωσία που είναι ένα αμετάβλητο χαρακτηριστικό συνείδηση. Δεν αποκαλύπτει την παρουσία ενός "εγώ" μέσα στη συνείδηση. Ο προβληματισμός του δεύτερου είδους, ο οποίος είναι εκείνος που ασχολείται με τον Descartes, όταν ισχυρίζεται ότι "νομίζω ότι είναι, επομένως είμαι", μπορεί να θεωρηθεί πιο πιθανό να αποκαλύψω αυτό το "Ι". Ο Sartre αρνείται αυτό, ωστόσο, υποστηρίζοντας ότι το "εγώ" που συνειδητοποίησε ότι συναντά εδώ είναι στην πραγματικότητα το προϊόν της αντανάκλαση. Στο δεύτερο μισό του δοκίμιου, προσφέρει την εξήγησή του για το πώς συμβαίνει αυτό.
Σύντομη περίληψη
Εν συντομία, ο λογαριασμός του έχει ως εξής. Οι διακριτές στιγμές της ανακλαστικής συνείδησης ενοποιούνται ερμηνεύοντας ότι προέρχονται από τις καταστάσεις, τις ενέργειες και τα χαρακτηριστικά μου, που όλα ξεπερνούν την παρούσα στιγμή του προβληματισμού. Για παράδειγμα, η συνείδησή μου να κατακρίνω κάτι τώρα και η συνείδησή μου να κατακρίνω το ίδιο πράγμα σε κάποια άλλη στιγμή είναι ενωμένοι με την ιδέα ότι το «μισώ» το πράγμα - το μίσος είναι μια κατάσταση που επιμένει πέρα από τις στιγμές της συνειδητότητας αποστροφή.
Οι ενέργειες εκτελούν παρόμοια λειτουργία. Έτσι, όταν ο Descartes ισχυρίζεται ότι «τώρα αμφιβάλλω», η συνείδησή του δεν εμπλέκεται σε μια καθαρή αντανάκλαση στον εαυτό του όπως είναι στην παρούσα στιγμή. Επιτρέπει μια συνειδητοποίηση ότι αυτή η παρούσα στιγμή αμφιβολίας αποτελεί μέρος μιας δράσης που άρχισε νωρίτερα και θα συνεχίσει για κάποιο χρονικό διάστημα για να ενημερώσει τον προβληματισμό της. Οι διακριτές στιγμές της αμφιβολίας ενοποιούνται από τη δράση και αυτή η ενότητα εκφράζεται στο «εγώ» που περιλαμβάνει στον ισχυρισμό του.
Το «εγώ», λοιπόν, δεν ανακαλύπτεται στον προβληματισμό αλλά δημιουργείται από αυτό. Δεν είναι, ωστόσο, μια αφαίρεση ή μια απλή ιδέα. Αντίθετα, είναι η «συγκεκριμένη ολότητα» των ανακλαστικών καταστάσεων συνειδητότητας που συνθέτουν με τον τρόπο με τον οποίο μια μελωδία αποτελείται από ξεχωριστές σημειώσεις. Το κάνουμε, λέει ο Sartre, κατανοεί το εγώ "από τη γωνία του ματιού μας" όταν αντανακλάμε. αλλά αν προσπαθήσουμε να επικεντρωθούμε σε αυτό και να την κάνουμε το αντικείμενο της συνείδησης εξαφανίζεται απαραιτήτως, δεδομένου ότι δημιουργείται μόνο μέσα από τη συνείδηση που αντανακλά στον εαυτό της (όχι στο εγώ, που είναι κάτι αλλού).
Το συμπέρασμα που συνάγει η Sartre από την ανάλυση της συνείδησης είναι ότι η φαινομενολογία δεν έχει λόγο να θέσει ένα εγώ μέσα ή πίσω από τη συνείδηση. Ισχυρίζεται επίσης ότι η άποψή του για το εγώ ως κάτι που αντανακλά τη συνείδηση κατασκευάζει και το οποίο, επομένως, να θεωρείται απλώς ένα άλλο αντικείμενο της συνείδησης που, όπως και όλα τα άλλα τέτοια αντικείμενα, ξεπερνά τη συνείδηση, έχει επισημανθεί πλεονεκτήματα. Συγκεκριμένα, δίνει μια παραίτηση από το σολιψισμό (η ιδέα ότι ο κόσμος αποτελείται από εμένα και τα περιεχόμενα του μυαλού μου), μας βοηθά να ξεπεράσουμε το σκεπτικισμό σχετικά με την ύπαρξη άλλων μυαλών και θέτει τη βάση για μια υπαρξιακή φιλοσοφία που πραγματικά εμπλέκει τον πραγματικό κόσμο των ανθρώπων και πράγματα.