Malleus Maleficarum, το Βιβλίο μεσαιωνικών κυνηγών μάγισσας

Το Malleus Maleficarum, ένα λατινικό βιβλίο που γράφτηκε το 1486 και το 1487, είναι επίσης γνωστό ως "Το σφυρί μάγισσες". Αυτή είναι μια μετάφραση του τίτλου. Η συγγραφική δήλωση του βιβλίου πιστώνεται σε δύο Γερμανούς Δομινικανούς μοναχούς, τον Heinrich Kramer και τον Jacob Sprenger. Οι δύο ήταν επίσης καθηγητές θεολογίας. Ο ρόλος του Sprenger στη συγγραφή του βιβλίου θεωρείται τώρα από μερικούς μελετητές ότι ήταν σε μεγάλο βαθμό συμβολικό και όχι ενεργό.

Το Malleus Maleficarum δεν ήταν το μόνο έγγραφο για τη μαγεία που γράφτηκε στη μεσαιωνική περίοδο, αλλά ήταν το πιο γνωστό από τότε. Επειδή ήρθε τόσο λίγο μετά την επανάσταση εκτύπωσης του Gutenberg, ήταν πιο διαδεδομένη από τα προηγούμενα εγχειρίδια που αντιγράφηκαν χειρότερα. Το Malleus Maleficarum ήρθε σε ένα σημείο αιχμής στις κατηγορίες και εκτελέσεις της ευρωπαϊκής μαγείας. Ήταν ένα θεμέλιο για τη θεραπεία της μαγείας όχι ως δεισιδαιμονία, αλλά ως μια επικίνδυνη και αιρετική πρακτική συσχέτισης με τον Διάβολο - και επομένως, έναν μεγάλο κίνδυνο για την κοινωνία και την εκκλησία.

Κατά τον 9ο έως τον 13ο αιώνα, ο ναός είχε καθιερώσει και επιβάλλει κυρώσεις για μαγεία. Αρχικά, αυτές βασίστηκαν στον ισχυρισμό της εκκλησίας ότι η μαγεία ήταν δεισιδαιμονία. Έτσι, η πίστη στη μαγεία δεν ήταν σύμφωνη με τη θεολογία της εκκλησίας. Αυτή η συσχετισμένη μαγεία με αίρεση. Η Ρωμαϊκή Ιερά Εξέταση ιδρύθηκε τον 13ο αιώνα για να βρει και να τιμωρήσει τους αιρετικούς, που θεωρείται ότι υπονομεύουν την επίσημη θεολογία της εκκλησίας και ως εκ τούτου απειλούν τα ίδια τα θεμέλια της εκκλησίας. Την ίδια περίπου εποχή, ο κοσμικός νόμος εμπλέκετο στις διώξεις για μαγεία. Η Ιερά Εξέταση συνέβαλε στην κωδικοποίηση τόσο των εκκλησιαστικών όσο και των κοσμικών νόμων επί του θέματος και άρχισε να καθορίζει ποια αρχή, κοσμική ή εκκλησία, είχε την ευθύνη για τα αδικήματα. Οι εισαγγελίες για μαγεία, ή το Maleficarum, διώχθηκαν κατά κύριο λόγο σύμφωνα με τους κοσμικούς νόμους στη Γερμανία και τη Γαλλία τον 13ο αιώνα και στην Ιταλία το 14ο.

Το 1481, ο Πάπας Innocent VIII άκουσε από τους δύο Γερμανούς μοναχούς. Η ανακοίνωση περιγράφει περιπτώσεις μαγείας που είχαν συναντήσει και κατήγγειλε ότι οι εκκλησιαστικές αρχές δεν συνεργάζονταν επαρκώς με τις έρευνές τους.

Αρκετοί πάπες πριν από τον Innocent VIII, κυρίως ο Ιωάννης ΧΧΙΙ και ο Ευγένιος IV, είχαν γράψει ή έλαβαν μέτρα για μάγισσες. Αυτοί οι πάσοι ασχολήθηκαν με αιρέσεις και άλλες πεποιθήσεις και δραστηριότητες αντίθετες με τις διδασκαλίες της εκκλησίας που θεωρούνταν ότι υπονομεύουν αυτές τις διδασκαλίες. Μετά την αποστολή του Innocent VIII από τους γερμανούς μοναχούς, εξέδωσε τον παπικό ταύρο το 1484, ο οποίος έδωσε πλήρη εξουσία οι δύο επιμελητές, που απειλούν με αποκήρυξη ή άλλες κυρώσεις όποιον «κακοποίησε ή παρεμπόδιζε με οποιονδήποτε τρόπο» τη δουλειά τους.

Αυτός ο ταύρος, που ονομάζεται Summus desiderantes affectibus (επιθυμώντας με υπέρτατο σθένος) από τα αρχικά της λόγια, έβαλε σαφώς την αναζήτηση μάγιστων στην περιοχή της αναζήτησης αίρεσης και προώθησης της καθολικής πίστης. Αυτό έριξε το βάρος ολόκληρης της εκκλησίας πίσω από τα κυνηγόσκυλα. Υποστήριξε επίσης έντονα ότι η μαγεία ήταν αίρεση όχι επειδή ήταν μια δεισιδαιμονία, αλλά επειδή αντιπροσωπεύει ένα διαφορετικό είδος αίρεσης. Εκείνοι που ασκούν μαγεία, το βιβλίο υποστήριξε, κατέληξαν σε συμφωνίες με τον Διάβολο και χτύπησαν επιβλαβή ξόρκια.

Τρία χρόνια μετά την έκδοση του παπικού ταύρου, οι δύο ερευνητές, ο Kramer και ενδεχομένως ο Sprenger, δημιούργησαν ένα νέο εγχειρίδιο για τους ανακριτές σχετικά με τις μάγισσες. Ο τίτλος τους ήταν ο Malleus Maleficarum. Η λέξη Maleficarum σημαίνει βλαβερή μαγεία ή μαγεία και αυτό το εγχειρίδιο πρέπει να χρησιμοποιηθεί για να σφυρηλατήσει τέτοιες πρακτικές.

Το Malleus Maleficarum τεκμηριώνει τις πεποιθήσεις για τις μάγισσες και στη συνέχεια απαριθμεί τρόπους για να εντοπίσει μάγισσες, να τους καταδικάσει για τη δαπάνη μαγείας και να τους εκτελέσει για το έγκλημα.

Το βιβλίο χωρίστηκε σε τρία τμήματα. Ο πρώτος ήταν να απαντήσει σε σκεπτικιστές που νόμιζαν ότι η μαγεία ήταν απλώς μια δεισιδαιμονία, μια άποψη που μοιράστηκε με μερικούς προηγούμενους παππούς. Αυτό το κομμάτι του βιβλίου προσπάθησε να αποδείξει ότι η πρακτική της μαγείας ήταν πραγματική και ότι όσοι ασχολούνταν με την μαγεία πραγματικά έκαναν συμφωνίες με τον Διάβολο και προκάλεσαν βλάβη σε άλλους. Πέρα από αυτό, το τμήμα ισχυρίζεται ότι η μη πίστη στη μαγεία είναι η ίδια αίρεση. Το δεύτερο τμήμα προσπάθησε να αποδείξει ότι η πραγματική βλάβη προκλήθηκε από το Maleficarum. Το τρίτο τμήμα ήταν εγχειρίδιο για τις διαδικασίες διερεύνησης, σύλληψης και τιμωρίας των μάγισσες.

Τα χειρωνακτικά τέλη που η μαγεία βρήκε κυρίως στις γυναίκες. Το εγχειρίδιο αυτό βασίζεται στην ιδέα ότι τόσο το καλό όσο και το κακό στις γυναίκες τείνουν να είναι ακραίες. Αφού έδωσαν πολλές ιστορίες για τη ματαιοδοξία των γυναικών, την τάση προς το ψέμα και την αδύναμη διάνοια, και οι ανακριτές ισχυρίζονται ότι η επιθυμία μιας γυναίκας είναι στη βάση όλων των μαγείας, κάνοντας έτσι κακία μαγισσών επίσης σεξουαλική κατηγοριών.

Οι μαίες είναι ιδιαίτερα ξεχωριστές ως κακοί για την υποτιθέμενη τους ικανότητα να αποτρέψουν τη σύλληψη ή να τερματίσουν μια εγκυμοσύνη με σκόπιμη αποβολή. Ισχυρίζονται επίσης ότι οι μαίες έχουν την τάση να τρώνε βρέφη ή, με ζωντανές γεννήσεις, να προσφέρουν παιδιά σε διαβόλους.

Το εγχειρίδιο βεβαιώνει ότι οι μάγισσες συντάσσουν μια επίσημη συμφωνία με τον διάβολο και συνυπάρχουν με το incubi, μια μορφή διάβολων που έχουν την εμφάνιση της ζωής μέσα από τα "εναέρια σώματα". Υποστηρίζει επίσης ότι οι μάγισσες μπορούν να κατέχουν άλλο πρόσωπο σώμα. Ένας άλλος ισχυρισμός είναι ότι οι μάγισσες και οι διάβολοι μπορούν να εξαφανίσουν αρσενικά σεξουαλικά όργανα.

Πολλές από τις πηγές των "αποδεικτικών στοιχείων" τους για την αδυναμία ή την κακία των συζύγων είναι, με ακούσια ειρωνεία, παγανιστές συγγραφείς όπως ο Σωκράτης, Κικερώνας, και Όμηρος. Σχεδίαζαν επίσης σε μεγάλο βαθμό τα γραπτά του Ιερομίου, του Αυγουστίνος και του Θωμά του Ακινά.

Το τρίτο μέρος του βιβλίου ασχολείται με το στόχο της εξόντωσης των μάγιστων μέσω της δίκης και της εκτέλεσης. Η λεπτομερής καθοδήγηση που δόθηκε σχεδιάστηκε για να χωρίσει ψευδείς κατηγορίες από αληθινούς, πάντα υποθέτοντας ότι η μαγεία και η επιβλαβής μαγεία υπήρχαν πραγματικά, αντί να είναι μια δεισιδαιμονία. Θεωρούσε επίσης ότι τέτοια μαγεία έκανε πραγματική βλάβη στα άτομα και υπονόμευσε την εκκλησία ως ένα είδος αίρεσης.

Μια ανησυχία αφορούσε μάρτυρες. Ποιος θα μπορούσε να είναι μάρτυρες σε ένα υπόθεση μαγείας? Μεταξύ εκείνων που δεν μπόρεσαν να είναι μάρτυρες ήταν «κακομεταχείριστες γυναίκες», πιθανώς να αποφύγουν τις κατηγορίες από τους γνωστούς για να πάρουν μάχες με τους γείτονες και την οικογένεια. Πρέπει να ενημερωθεί ο κατηγορούμενος για το ποιος είχε καταθέσει εναντίον του; Η απάντηση ήταν όχι αν υπήρχε κίνδυνος για τους μάρτυρες, αλλά ότι η ταυτότητα των μαρτύρων πρέπει να είναι γνωστή στους εισαγγελείς και στους δικαστές.

Ήταν ο κατηγορούμενος να έχει δικηγόρο; Για τον κατηγορούμενο θα μπορούσε να διοριστεί δικηγόρος, αν και ο δικηγόρος θα μπορούσε να απαγορευτεί σε μάρτυρες. Ήταν ο δικαστής, όχι ο κατηγορούμενος, που επέλεξε τον δικηγόρο. Ο δικηγόρος κατηγορήθηκε ότι ήταν τόσο ειλικρινής όσο και λογικός.

Αναλυτικές οδηγίες δόθηκαν για εξετάσεις. Μια πτυχή ήταν μια φυσική εξέταση, ψάχνοντας για "οποιοδήποτε μέσο μαγείας", το οποίο περιελάμβανε σημάδια στο σώμα. Υποτίθεται ότι οι περισσότεροι κατηγορούμενοι θα είναι γυναίκες, για τους λόγους που αναφέρονται στο πρώτο τμήμα. Οι γυναίκες έπρεπε να απογυμνωθούν στα κύτταρα τους από άλλες γυναίκες και να εξεταστούν για "κάθε όργανο μαγείας". Τα μαλλιά έπρεπε να ξυριστούν από το σώμα τους έτσι ώστε τα «σημάδια του διαβόλου» να γίνονται πιο εύκολα. Πόσα μαλλιά ξυρίστηκαν ποικίλλουν.

Αυτά τα "όργανα" θα μπορούσαν να περιλαμβάνουν τόσο τα φυσικά αντικείμενα που κρύβονται όσο και τα σωματικά σημάδια. Πέρα από αυτά τα "μέσα", υπήρχαν και άλλα σημάδια, τα οποία, σύμφωνα με το εγχειρίδιο, μπορούσαν να εντοπιστούν. Για παράδειγμα, η αδυναμία να κλαίει υπό βασανιστήρια ή όταν πριν από ένα δικαστή ήταν ένα σημάδι της ύπαρξης μάγισσας.

Υπήρχαν αναφορές στην ανικανότητα να πνιγεί ή να κάψει μια μάγισσα που είχε ακόμα κρυμμένα αντικείμενα μαγείας ή που ήταν προστατευμένα από άλλες μάγισσες. Έτσι, οι δοκιμές ήταν δικαιολογημένες για να δουν αν μια γυναίκα μπορεί να πνιγεί ή να καεί. Αν μπορούσε να πνιγεί ή να καεί, μπορεί να είναι αθώος. Αν δεν μπορούσε να είναι, ήταν πιθανώς ένοχος. Αν πνίγηκε ή καίγεται με επιτυχία, αν και αυτό μπορεί να είναι ένδειξη της αθωότητας της, δεν ήταν ζωντανός να απολαύσει την απαλλαγή.

Οι εξομολογήσεις κατέχουν κεντρική θέση στη διαδικασία διερεύνησης και δοκιμής ύποπτων μάγιστων και κατέληξαν σε διαφορά στο αποτέλεσμα για τον κατηγορούμενο. Μια μάγισσα θα μπορούσε να εκτελεστεί από τις αρχές της εκκλησίας μόνο αν ομολογεί, αλλά θα μπορούσε να τεθεί υπό αμφισβήτηση και μάλιστα να βασανιστεί με στόχο να πάρει ομολογία.

Μια μάγισσα που ομολόγησε γρήγορα λέγεται ότι εγκαταλείφθηκε από τον διάβολο και όσοι κρατούσαν μια «πεισματική σιωπή» είχαν την προστασία του διαβόλου. Λέγονταν ότι ήταν πιο στενά συνδεδεμένοι με τον Διάβολο.

Τα βασανιστήρια θεωρούνταν ουσιαστικά εξορκισμός. Ήταν συχνή και συχνά, να προχωράμε από απαλή σε σκληρή. Εάν όμως ο κατηγορούμενος μάγισσα ομολογεί υπό βασανιστήρια, πρέπει επίσης να ομολογήσει αργότερα χωρίς να βασανιστεί για να είναι έγκυρη η ομολογία.

Αν ο κατηγορούμενος συνέχισε να αρνείται να είναι μάγισσα, ακόμη και με βασανιστήρια, η εκκλησία δεν θα μπορούσε να την εκτελέσει. Ωστόσο, θα μπορούσαν να την μεταφέρουν μετά από ένα χρόνο σε κοσμικές αρχές - οι οποίες συχνά δεν είχαν τέτοιους περιορισμούς.

Αφού εξομολογήσει, αν ο κατηγορούμενος επίσης παραιτηθεί από όλη την αίρεση, η εκκλησία θα μπορούσε να επιτρέψει στον "πενιχρό αιρετικό" να αποφύγει μια θανατική ποινή.

Οι εισαγγελείς είχαν την άδεια να υποσχεθούν μια άγρια ​​μάγισσα τη ζωή της αν παρείχε αποδείξεις για άλλες μάγισσες. Αυτό θα παρήγαγε περισσότερες περιπτώσεις για να ερευνήσει. Εκείνοι που εμπλέκονται τότε θα υπόκεινται σε έρευνα και δίκη, υποθέτοντας ότι τα αποδεικτικά στοιχεία εναντίον τους θα μπορούσαν να ήταν ψέμα.

Αλλά ο εισαγγελέας, δίνοντας μια τέτοια υπόσχεση της ζωής της, δεν έπρεπε ρητά να της πει όλη την αλήθεια: ότι δεν μπορούσε να εκτελεστεί χωρίς εξομολόγηση. Η δίωξη δεν έπρεπε επίσης να της πει ότι θα μπορούσε να φυλακιστεί για ζωή "με ψωμί και νερό" μετά εμπλέκοντας άλλους, ακόμη και αν δεν ομολόγησε - ή ότι ο κοσμικός νόμος, σε ορισμένες τοπικές κοινότητες, θα μπορούσε ακόμη να εκτελέσει αυτήν.

Το εγχειρίδιο περιελάμβανε συγκεκριμένες συμβουλές στους δικαστές σχετικά με τον τρόπο προστασίας τους από τα ξόρκια μάγισσες, υπό την προφανή υπόθεση ότι θα ανησυχούσαν για να γίνουν στόχοι αν διώκονταν μάγισσες. Η συγκεκριμένη γλώσσα δόθηκε να χρησιμοποιηθεί από τους δικαστές σε μια δίκη.

Για να διασφαλιστεί ότι άλλοι συνεργάστηκαν σε έρευνες και διώξεις, απαριθμήθηκαν κυρώσεις και διορθωτικά μέτρα για όσους εμπόδισαν άμεσα ή έμμεσα μια έρευνα. Αυτές οι ποινές για τους μη συνεργάτες περιλάμβαναν την αποκήρυξη. Εάν η έλλειψη συνεργασίας ήταν επίμονη, όσοι εμπόδισαν μια έρευνα αντιμετώπισαν την καταδίκη ως αιρετικοί οι ίδιοι. Αν αυτοί που παρεμποδίζουν τις κυνηγόσκυλες δεν μετανοήσουν, θα μπορούσαν να μετατραπούν σε κοσμικά δικαστήρια για τιμωρία.

Υπήρχαν τέτοια εγχειρίδια πριν, αλλά κανένας με το πεδίο ή με τέτοια παπική υποστήριξη όπως αυτή. Ενώ ο υποστηρικτικός παπικός ταύρος περιοριζόταν στη νότια Γερμανία και την Ελβετία, το 1501 ο Πάπας Αλέξανδρος VI εξέδωσε νέο παπικό ταύρο. Το cum acceperimus εξουσιοδότησε έναν ανακριτή στη Λομβαρδία να ασκήσει μάγισσες, διευρύνοντας την εξουσία των κυνηγών μάγισσας.

Το εγχειρίδιο χρησιμοποιήθηκε από τους Καθολικούς και τους Προτεστάντες. Παρόλο που διεξήχθη ευρεία διαβούλευση, δεν δόθηκε ποτέ το επίσημο έγγραφο της καθολικής εκκλησίας.

Παρόλο που η δημοσίευση ενισχύθηκε από την εφεύρεση κινητού τύπου του Gutenberg, το εγχειρίδιο αυτό δεν ήταν σε συνεχή δημοσίευση. Όταν οι διώξεις μαγισσών αυξήθηκαν σε ορισμένους τομείς, ακολούθησε η ευρύτερη δημοσίευση του Malleus Maleficarum.